Sobre a Ressurreição dos Mortos

Παντὶ δόγματι καὶ λόγῳ τῆς ἐν τοῖς οὖσιν ἀληθείας ἐχομένῳ παραφύεταί τι ψεῦδος· παραφύεται δὲ οὐκ ἐξ ὑποκειμένης τινὸς ἀρχῆς κατὰ φύσιν ὁρμώμενον ἢ τῆς κατ᾿ αὐτὸ ὅπερ ἐστὶν ἕκαστον αἰτίας, ἀλλ᾿ ὑπὸ τῶν τὴν ἔκθεσμον σπορὰν ἐπὶ διαφθορᾷ τῆς ἀληθείας τετιμηκότων σπουδαζόμενον. Τοῦτο δ᾿ ἔστιν εὑρεῖν πρῶτον μὲν ἐκ τῶν πάλαι ταῖς περὶ τούτων φροντίσιν ἐσχολακότων καὶ τῆς ἐκείνων πρός τε τοὺς ἑαυτῶν πρεσβυτέρους καὶ τοὺς ὁμοχρόνους γενομένης διαφορᾶς, οὐχ ἥκιστα δὲ ἐξ αὐτῆς τῆς τῶν ἐν μέσῳ στρεφομένων ταραχῆς. Οὐδὲν γὰρ τῶν ἀληθῶν οἱ τοιοῦτοι κατέλιπον ἀσυκοφάντητον, οὐ τὴν οὐσίαν τοῦ θεοῦ, οὐ τὴν γνῶσιν, οὐ τὴν ἐνέργειαν, οὐ τὰ τούτοις ἐφεξῆς καθ᾿ εἱρμὸν ἑπόμενα καὶ τὸν τῆς εὐσεβείας ἡμῖν ὑπογράφοντα λόγον. Ἀλλ᾿ οἱ μὲν πάντη καὶ καθάπαξ ἀπογινώσκουσι τὴν περὶ τούτων ἀλήθειαν, οἱ δὲ πρὸς τὸ δοκοῦν αὐτοῖς διαστρέφουσιν, οἱ δὲ καὶ περὶ τῶν ἐμφανῶν ἀπορεῖν ἐπιτηδεύουσιν. Ὅθεν οἶμαι δεῖν τοῖς περὶ ταῦτα πονουμένοις λόγων διττῶν, τῶν μὲν ὑπὲρ τῆς ἀληθείας, τῶν δὲ περὶ τῆς ἀληθείας· καὶ τῶν μὲν ὑπὲρ τῆς ἀληθείας πρὸς τοὺς ἀπιστοῦντας ἢ τοὺς ἀμφιβάλλοντας, τῶν δὲ περὶ τῆς ἀληθείας πρὸς τοὺς εὐγνωμονοῦντας καὶ μετ᾿ εὐνοίας δεχομένους τὴν ἀλήθειαν. Ὧν ἕνεκεν χρὴ τοὺς περὶ τούτων ἐξετάζειν ἐθέλοντας τὴν ἑκάστοτε προκειμένην χρείαν σκοπεῖν καὶ ταύτῃ τοὺς λόγους μετρεῖν, τήν τε περὶ τούτων τάξιν μεθαρμόζειν πρὸς τὸ δέον, καὶ μὴ τῷ δοκεῖν τὴν αὐτὴν πάντοτε φυλάττειν ἀρχὴν ἀμελεῖν τοῦ προσήκοντος καὶ τῆς ἐπιβαλλούσης ἑκάστῳ χώρας. Ὡς μὲν γὰρ πρὸς ἀπόδειξιν καὶ τὴν φυσικὴν ἀκολουθίαν, πάντοτε πρωτοστατοῦσιν οἱ περὶ αὐτῆς λόγοι τῶν ὑπὲρ αὐτῆς, ὡς δὲ πρὸς τὸ χρειωδέστερον, ἀνεστραμμένως οἱ ὑπὲρ αὐτῆς τῶν περὶ αὐτῆς. Οὔτε γὰρ γεωργὸς δύναιτ᾿ ἂν προσηκόντως καταβάλλειν τῇ γῇ τὰ σπέρματα, μὴ προεξελὼν τὰ τῆς ἀγρίας ὕλης καὶ τοῖς καταβαλλομένοις ἡμέροις σπέρμασι λυμαινόμενα, οὔτε ἰατρὸς ἐνεῖναί τι τῶν ὑγιεινῶν φαρμάκων τῷ δεομένῳ θεραπείας σώματι, μὴ τὴν ἐνοῦσαν κακίαν προκαθήρας ἢ τὴν ἐπιῤῥέουσαν ἐπισχών· οὔτε μὴν ὁ τὴν ἀλήθειαν ἐθέλων διδάσκειν, περὶ τῆς ἀληθείας λέγων, πεῖσαι δύναιτ᾿ ἄν τινα ψευδοδοξίας τινὸς ὑποικουρούσης τῇ τῶν ἀκουόντων διανοίᾳ καὶ τοῖς λόγοις ἀντιστατούσης. Διὸ πρὸς τὸ χρειωδέστερον ἀφορῶντες καὶ ἡμεῖς προτάσσομεν ἔσθ᾿ ὅτε τοὺς ὑπὲρ τῆς ἀληθείας λόγους τῶν περὶ τῆς ἀληθείας· κατὰ τὸν αὐτὸν δὲ τρόπον ποιῆσαι καὶ νῦν ἐπὶ τῶν τῆς ἀναστάσεως λόγων οὐκ ἀχρεῖον φαίνεται σκοποῦσι τὸ δέον. Καὶ γὰρ ἐν τούτοις εὑρίσκομεν τοὺς μὲν ἀπιστοῦντας πάντη, τινὰς δὲ ἀμφιβάλλοντας, καὶ τῶν γε τὰς πρώτας ὑποθέσεις δεξαμένων τινὰς ἐπ᾿ ἴσης τοῖς ἀμφιβάλλουσιν ἀποροῦντας· τὸ δὲ πάντων παραλογώτατον ὅτι ταῦτα πάσχουσιν, οὐδ᾿ ἡντιναοῦν ἔχοντες ἐκ τῶν πραγμάτων ἀπιστίας ἀφορμήν, οὐδ᾿ αἰτίαν εὑρίσκοντες εἰπεῖν εὔλογον, δι᾿ ἣν ἀπιστοῦσιν ἢ διαποροῦσιν.

A todo dogma e a todo discurso que se atém à verdade das coisas cresce ao lado alguma mentira. E ela não cresce ao lado por brotar, segundo a natureza, de algum princípio subjacente, ou da causa própria de cada coisa naquilo que ela é; antes, é cultivada pelos que honram a semeadura ilegítima, voltada à corrupção da verdade. Isto se pode verificar, primeiro, pelos que outrora se dedicaram às reflexões sobre estas matérias e pela divergência que tiveram tanto com os seus predecessores como com os seus contemporâneos; e, não menos, pela própria confusão dos que hoje se agitam nessas discussões. Pois homens desse tipo nada do que é verdadeiro deixaram sem calúnia: nem a essência de Deus, nem o seu conhecimento, nem a sua operação, nem as coisas que a estas se seguem em cadeia e que nos traçam o discurso da piedade. Uns desesperam inteiramente e de uma vez por todas da verdade sobre essas coisas; outros distorcem-nas conforme lhes parece; outros, ainda, fazem profissão de duvidar até do que é evidente. Por isso julgo que os que se ocupam destas matérias precisam de discursos de dois tipos: uns em defesa da verdade, outros acerca da verdade. Os que são em defesa da verdade dirigem-se aos que não creem ou aos que duvidam; os que são acerca da verdade, aos que são bem-dispostos e acolhem a verdade com benevolência. Por isso convém que os que querem examinar estas coisas atentem para a necessidade que a cada momento se apresenta, e por ela meçam os seus discursos, ajustando ao que é devido a ordem da exposição — e que não descuidem, por parecer que guardam sempre o mesmo princípio, do que é apropriado e do lugar que cabe a cada coisa. Pois, quanto à demonstração e à sequência natural, os discursos acerca da verdade sempre têm precedência sobre os que são em defesa dela; mas, quanto à utilidade, é o inverso: os que são em defesa dela precedem os que são acerca dela. O lavrador não poderia convenientemente lançar as sementes à terra sem antes extirpar o mato silvestre e o que é nocivo às sementes cultivadas que se semeiam; nem o médico poderia introduzir algum remédio salutar no corpo que precisa de tratamento sem antes purgar o mal existente ou conter o que sobrevém. Do mesmo modo, quem quer ensinar a verdade, falando acerca da verdade, não poderia persuadir ninguém enquanto alguma falsa opinião se esconde no entendimento dos ouvintes e resiste aos seus argumentos. Por isso também nós, olhando para o que é mais útil, antepomos por vezes os discursos em defesa da verdade aos discursos acerca da verdade. E agora, no que toca aos argumentos sobre a ressurreição, não parece inútil, aos que consideram o que é devido, proceder do mesmo modo. Pois também nesta matéria encontramos uns que descreem inteiramente, alguns que duvidam, e, mesmo entre os que aceitaram os primeiros pressupostos, alguns tão perplexos quanto os que duvidam; e o mais absurdo de tudo é que padecem disso sem terem, nas próprias coisas, motivo algum de descrença, nem poderem apontar causa razoável pela qual descreem ou hesitam.

Σκοπῶμεν δὲ οὕτως. Εἰ πᾶσα ἀπιστία μὴ προχείρως καὶ κατά τινα δόξαν ἄκριτον ἐγγινομένη τισίν, ἀλλὰ μετά τινος αἰτίας ἰσχυρᾶς καὶ τῆς κατὰ τὴν ἀλήθειαν ἀσφαλείας· τότε γὰρ τὸν εἰκότα σώζει λόγον, ὅταν αὐτὸ τὸ πρᾶγμα περὶ οὗ ἀπιστοῦσιν ἄπιστον εἶναι δοκῇ· τὸ γάρ τοι τοῖς οὐκ οὖσιν ἀπίστοις ἀπιστεῖν ἀνθρώπων ἔργον οὐχ ὑγιαινούσῃ κρίσει περὶ τὴν ἀλήθειαν χρωμένων. Οὐκοῦν χρὴ καὶ τοὺς περὶ τῆς ἀναστάσεως ἀπιστοῦντας ἢ διαποροῦντας μὴ πρὸς τὸ δοκοῦν αὐτοῖς ἀκρίτως καὶ τὸ τοῖς ἀκολάστοις κεχαρισμένον τὴν περὶ ταύτης ἐκφέρειν γνώμην, ἀλλ᾿ ἢ μηδεμιᾶς αἰτίας ἐξάπτειν τὴν τῶν ἀνθρώπων γένεσιν (ὃ δὴ καὶ λίαν ἐστὶν εὐεξέλεγκτον), ἢ τῷ θεῷ τὴν τῶν ὄντων ἀνατιθέντας αἰτίαν εἰς τὴν τοῦδε τοῦ δόγματος ἀποβλέπειν ὑπόθεσιν, καὶ διὰ ταύτης δεικνύναι τὴν ἀνάστασιν οὐδαμόθεν ἔχουσαν τὸ πιστόν. Τοῦτο δὲ ποιήσουσιν, ἐὰν δεῖξαι δυνηθῶσιν ἢ ἀδύνατον ὂν τῷ θεῷ ἢ ἀβούλητον τὰ νεκρωθέντα τῶν σωμάτων ἢ καὶ πάντη διαλυθέντα πάλιν ἑνῶσαι καὶ συναγαγεῖν πρὸς τὴν τῶν αὐτῶν ἀνθρώπων σύστασιν. Ἐὰν δὲ τοῦτο μὴ δύνωνται, παυσάσθωσαν τῆς ἀθέου ταύτης ἀπιστίας καὶ τοῦ βλασφημεῖν ἃ μὴ θέμις· ὅτι γὰρ οὔτε τὸ ἀδύνατον λέγοντες ἀληθεύουσιν οὔτε τὸ ἀβούλητον, ἐκ τῶν ῥηθησομένων γενήσεται φανερόν. Τὸ ἀδύνατόν τινι γινώσκεται κατ᾿ ἀλήθειαν τοιοῦτον ἢ ἐκ τοῦ μὴ γινώσκειν τὸ γενησόμενον, ἢ ἐκ τοῦ δύναμιν ἀρκοῦσαν μὴ ἔχειν πρὸς τὸ ποιῆσαι καλῶς τὸ ἐγνωσμένον. Ὅ τε γὰρ ἀγνοῶν τι τῶν γενέσθαι δεόντων οὐκ ἂν οὔτ᾿ ἐγειρῆσαι οὔτε ποιῆσαι τὸ παράπαν δυνηθείη ὅπερ ἀγνοεῖ· ὅ τε γινώσκων καλῶς τὸ ποιηθησόμενον, καὶ πόθεν γένοιτ᾿ ἂν καὶ πῶς, δύναμιν δὲ ἢ μηδ᾿ ὅλως ἔχων πρὸς τὸ ποιῆσαι τὸ γινωσκόμενον ἢ μὴ ἀρκοῦσαν ἔχων, οὐκ ἂν ἐγχειρήσειε τὴν ἀρχήν, εἰ σωφρονοίη καὶ τὴν ἰδίαν ἐπισκέψαιτο δύναμιν, ἐγχειρήσας δὲ ἀπερισκέπτως οὐκ ἂν ἐπιτελέσειε τὸ δόξαν. Ἀλλ᾿ οὔτε ἀγνοεῖν τὸν θεὸν δυνατὸν τῶν ἀναστησομένων σωμάτων τὴν φύσιν κατά τε μέρος ὅλον καὶ μόριον, οὔτε μὴν ὅποι χωρεῖ τῶν λυομένων ἕκαστον, καὶ ποῖον τῶν στοιχείων μέρος δέδεκται τὸ λυθὲν καὶ χωρῆσαν πρὸς τὸ συγγενές, κἂν πάνυ παρ᾿ ἀνθρώποις ἀδιάκριτον εἶναι δοκῇ τὸ τῷ παντὶ πάλιν προσφυῶς ἡνωμένον. Ὧι γὰρ οὐκ ἠγνόητο πρὸ τῆς οἰκείας ἑκάστου συστάσεως οὔτε τῶν γενησομένων στοιχείων ἡ φύσις ἐξ ὧν τὰ τῶν ἀνθρώπων σώματα, οὔτε τὰ μέρη τούτων ἐξ ὧν ἤμελλεν λήψεσθαι τὸ δόξαν πρὸς τὴν τοῦ ἀνθρωπείου σώματος σύστασιν, εὔδηλον ὡς οὐδὲ μετὰ τὸ διαλυθῆναι τὸ πᾶν ἀγνοηθήσεται ποῦ κεχώρηκεν ἕκαστον ὧν εἴληφε πρὸς τὴν ἑκάστου συμπλήρωσιν. Ὅσον μὲν γὰρ κατὰ τὴν νῦν κρατοῦσαν παρ᾿ ἡμῖν τῶν πραγμάτων τάξιν καὶ τὴν ἐφ᾿ ἑτέρων κρίσιν, μεῖζον τὸ τὰ μὴ γενόμενα προγινώσκειν· ὅσον δὲ πρὸς τὴν ἀξίαν τοῦ θεοῦ καὶ τὴν τούτου σοφίαν, ἀμφότερα κατὰ φύσιν, καὶ ῥᾴδιον ἐπ᾿ ἴσης τῷ τὰ μὴ γενόμενα προγινώσκειν τὸ καὶ διαλυθέντα γινώσκειν.

Consideremos, então, assim. Toda descrença que se forma em alguém, não de modo leviano e por opinião sem exame, mas com alguma causa forte e com a segurança própria da verdade, só então guarda razão plausível quando a própria coisa em que se descrê parece não ser digna de crédito; pois descrer de coisas que não são incríveis é obra de homens que não usam de juízo são acerca da verdade. Portanto, também os que descreem da ressurreição, ou duvidam dela, devem formular a sua opinião sobre a matéria não a partir do que lhes parece sem exame, ou do que agrada aos dissolutos, mas: ou fazendo a geração dos homens não depender de causa alguma (o que é facílimo de refutar), ou, atribuindo a Deus a causa dos seres, olhando para o pressuposto deste dogma e mostrando, a partir dele, que a ressurreição não tem, de nenhum lado, credibilidade. Isso conseguirão se puderem mostrar que é impossível a Deus, ou que é contrário à sua vontade, unir de novo os corpos mortos — ou mesmo inteiramente dissolvidos — e reuni-los para a constituição dos mesmos homens. Se não o puderem, cessem dessa descrença ímpia e de blasfemar o que não é lícito; pois que não dizem a verdade nem quando falam de impossibilidade, nem quando falam de ser contrário à vontade, ficará claro pelo que se vai dizer. O impossível conhece-se verdadeiramente como tal ou pelo não conhecer o que há de acontecer, ou pelo não ter poder suficiente para realizar bem o que se conheceu. Pois quem ignora algo do que deve acontecer não poderia sequer empreender, e muito menos realizar, aquilo que ignora; e quem conhece bem o que há de ser feito, e de onde viria a ser e como, mas ou não tem poder algum para realizar o que conhece, ou não o tem suficiente, nem começaria, se for sensato e examinar o próprio poder, e, se começasse irrefletidamente, não levaria a cabo o seu propósito. Mas não é possível que Deus ignore a natureza dos corpos que hão de ressuscitar, quer por inteiro quer em cada parte, nem tampouco para onde vai cada um dos elementos que se dissolvem, e que parte dos elementos recebeu o que se dissolveu e foi para o que lhe é congênere — ainda que, para os homens, pareça inteiramente indiscernível aquilo que de novo se uniu, de modo conatural, ao todo. Pois aquele a quem, antes da constituição própria de cada coisa, não era desconhecida nem a natureza dos elementos que haveriam de existir, dos quais vêm os corpos dos homens, nem as partes deles das quais haveria de tomar o que lhe aprouvesse para a constituição do corpo humano — a esse, é evidente, tampouco depois da dissolução do todo será desconhecido para onde foi cada uma das partes que tomou para a compleição de cada um. Pois, segundo a ordem das coisas que agora vigora entre nós e o juízo que fazemos das demais coisas, é maior conhecer de antemão o que ainda não aconteceu; mas, quanto à dignidade de Deus e à sua sabedoria, ambas as coisas são conformes à natureza, e é igualmente fácil conhecer de antemão o que não aconteceu e conhecer o que já se dissolveu.

Καὶ μὴν καὶ τὴν δύναμιν, ὡς ἔστιν ἀρκοῦσα πρὸς τὴν τῶν σωμάτων ἀνάστασιν, δείκνυσιν ἡ τούτων αὐτῶν γένεσις. Εἰ γὰρ μὴ ὄντα κατὰ τὴν πρώτην σύστασιν ἐποίησε τὰ τῶν ἀνθρώπων σώματα καὶ τὰς τούτων ἀρχάς, καὶ διαλυθέντα, καθ᾿ ὃν ἂν τύχῃ τρόπον, ἀναστήσει μετὰ τῆς ἴσης εὐμαρείας· ἐπ᾿ ἴσης γὰρ αὐτῷ καὶ τοῦτο δυνατόν. Καὶ τῷ λόγῳ βλάβος οὐδέν, κἂν ἐξ ὕλης ὑποθῶνταί τινες τὰς πρώτας ἀρχάς, κἂν ἐκ τῶν στοιχείων ὡς πρώτων τὰ σώματα τὰ τῶν ἀνθρώπων, κἂν ἐκ σπερμάτων. Ἧς γάρ ἐστι δυνάμεως καὶ τὴν παρ᾿ αὐτοῖς νενομισμένην ἄμορφον οὖσαν μορφῶσαι, καὶ τὴν ἀνείδεον καὶ ἀδιακόσμητον πολλοῖς καὶ διαφόροις εἴδεσι κοσμῆσαι, καὶ τὰ μέρη τῶν στοιχείων εἰς ἓν συναγαγεῖν, καὶ τὸ σπέρμα ἓν ὂν καὶ ἁπλοῦν εἰς πολλὰ διελεῖν, καὶ τὸ ἀδιάρθρωτον διαρθρῶσαι, καὶ τῷ μὴ ζῶντι δοῦναι ζωήν, τῆς αὐτῆς ἐστι καὶ τὸ διαλελυμένον ἑνῶσαι, καὶ τὸ κείμενον ἀναστῆσαι, καὶ τὸ τεθνηκὸς ζωοποιῆσαι πάλιν, καὶ τὸ φθαρτὸν μεταβαλεῖν εἰς ἀρθαρσίαν. Τοῦ αὐτοῦ δ᾿ ἂν εἴη καὶ τῆς αὐτῆς δυνάμεως καὶ σοφίας καὶ τὸ διατεθρυμμένον πλήθει ζώων παντοδαπῶν, ὁπόσα τοῖς τοιούτοις σώμασιν ἐπιτρέχειν εἴωθε καὶ τὸν ἐκ τούτων ἀγείρειν κόρον, διακρῖναι μὲν ἐκεῖθεν, ἑνῶσαι δὲ πάλιν τοῖς οἰκείοις μέρεσι καὶ μορίοις, κἂν εἰς ἓν ἐξ ἐκείνων χωρήσῃ ζῶον, κἂν εἰς πολλά, κἂν ἐντεῦθεν εἰς ἕτερα, κἂν ἐκείνοις αὐτοῖς συνδιαλυθὲν ἐπὶ τὰς πρώτας ἀρχὰς ἐνεχθῇ κατὰ τὴν φυσικὴν εἰς ταύτας ἀνάλυσιν· ὃ δὴ καὶ μάλιστα ταράττειν ἔδοξέ τινας καὶ τῶν ἐπὶ σοφίᾳ θαυμαζομένων, ἰσχυρὰς οὐκ οἶδ᾿ ὅπως ἡγησαμένων τὰς παρὰ τῶν πολλῶν φερομένας διαπορήσεις.

Além disso, que o seu poder é suficiente para a ressurreição dos corpos, mostra-o a própria geração deles. Pois, se na primeira constituição fez os corpos dos homens, quando não existiam, e os seus princípios, também os ressuscitará, dissolvidos de qualquer modo que seja, com igual facilidade; pois isto lhe é igualmente possível. E nenhum dano sofre o argumento, quer alguns suponham os primeiros princípios a partir da matéria, quer os corpos dos homens a partir dos elementos como primeiros, quer a partir de sementes. Pois o poder que é capaz de dar forma à matéria que eles supõem informe, e de ordenar com muitas e variadas formas a que carece de figura e de arranjo, e de reunir num só as partes dos elementos, e de dividir em muitas a semente que é una e simples, e de articular o que era inarticulado, e de dar vida ao que não vive — esse mesmo poder é capaz de unir o que foi dissolvido, e de levantar o que jaz, e de tornar a dar vida ao que morreu, e de mudar o corruptível em incorrupção. Do mesmo Deus, e do mesmo poder e sabedoria, será também separar o que foi despedaçado pela multidão de animais de toda espécie que costumam lançar-se sobre tais corpos e deles se saciar — separá-lo dali e uni-lo de novo aos próprios membros e partes, quer tenha ido parar num só desses animais, quer em muitos, quer daí tenha passado a outros, quer, dissolvido junto com eles, tenha sido levado aos primeiros princípios, segundo a dissolução natural neles. Isto é o que parece ter perturbado sobremaneira até alguns dos admirados por sabedoria, os quais — não sei por quê — julgaram fortes as objeções trazidas pela multidão.

Οὗτοι δέ γέ φασιν πολλὰ μὲν σώματα τῶν ἐν ναυαγίοις καὶ ποταμοῖς δυσθανάτων ἰχθύσι γενέσθαι τροφήν, πολλὰ δὲ τῶν ἐν πολέμοις θνησκόντων ἢ κατ᾿ ἄλλην τινὰ τραχυτέραν αἰτίαν καὶ πραγμάτων περίστασιν ταφῆς ἀμοιρούντων τοῖς προστυγχάνουσι ζώοις προκεῖσθαι βοράν. Τῶν οὖν οὕτως ἀναλισκομένων σωμάτων, καὶ τῶν ταῦτα συμπληρούντων μερῶν καὶ μορίων εἰς πολὺ πλῆθος ζώων διαθρυπτομένων καὶ διὰ τῆς τροφῆς τοῖς τῶν τρεφομένων σώμασιν ἑνουμένων, πρῶτον μὲν τὴν διάκρισιν τούτων φασὶν ἀδύνατον, πρὸς δὲ ταύτῃ τὸ δεύτερον ἀπορώτερον. Τῶν γὰρ τὰ σώματα τῶν ἀνθρώπων ἐκβοσκηθέντων ζώων, ὁπόσα πρὸς τροφὴν ἀνθρώποις ἐπιτήδεια, διὰ τῆς τούτων γαστρὸς ἰόντων καὶ τοῖς τῶν μετειληφότων σώμασιν ἑνουμένων, ἀνάγκην εἶναι πᾶσαν, τὰ μέρη τῶν ἀνθρώπων, ὁπόσα τροφὴ γέγονε τοῖς μετειληφόσι ζώοις, πρὸς ἕτερα τῶν ἀνθρώπων μεταχωρεῖν σώματα, τῶν μεταξὺ τούτοις τραφέντων ζώων τὴν ἐξ ὧν ἐτράφησαν τροφὴν διαπορθμευόντων εἰς ἐκείνους τοὺς ἀνθρώπους ὧν ἐγένετο τροφή. Εἶτα τούτοις ἐπιτραγῳδοῦσι τὰς ἐν λιμοῖς καὶ μανίαις τολμηθείσας τεκνοφαγίας καὶ τοὺς κατ᾿ ἐπιβουλὴν ἐχθρῶν ὑπὸ τῶν γεννησαμένων ἐδηδεσμένους παῖδας, καὶ τὴν Μηδικὴν τράπεζαν ἐκείνην καὶ τὰ τραγικὰ δεῖπνα Θυέστου καὶ τοιαύτας δή τινας ἐπισυνείρουσι παρ᾿ Ἕλλησι καὶ βαρβάροις καινουργηθείσας συμφοράς· ἔκ τε τούτων κατασκευάζουσιν, ὡς νομίζουσιν, ἀδύνατον τὴν ἀνάστασιν, ὡς οὐ δυναμένων τῶν αὐτῶν μερῶν ἑτέροις τε καὶ ἑτέροις συναναστῆναι σώμασιν, ἀλλ᾿ ἤτοι τὰ τῶν προτέρων συστῆναι μὴ δύνασθαι, μετεληλυθότων τῶν ταῦτα συμπληρούντων μερῶν πρὸς ἑτέρους, ἢ τούτων ἀποδοθέντων τοῖς προτέροις ἐνδεῶν ἕξειν τὰ τῶν ὑστέρων.

Estes, pois, dizem que muitos corpos dos que pereceram miseravelmente em naufrágios e rios se tornaram alimento de peixes, e que muitos corpos dos que morrem nas guerras, ou que por alguma outra causa mais cruel e por circunstância adversa ficam privados de sepultura, jazem expostos como pasto aos animais que aparecem. Sendo, pois, os corpos assim consumidos, e as partes e membros que os compõem despedaçados por grande multidão de animais e, pela nutrição, unidos aos corpos dos que deles se alimentam, dizem eles, primeiro, que a separação dessas partes é impossível; e, além disso, apresentam uma segunda dificuldade, maior ainda. Dos animais que se apascentaram de corpos humanos, os que são próprios para alimento dos homens passam pelo estômago destes e unem-se aos corpos dos que deles comeram; segue-se então, dizem, por toda necessidade, que as partes dos homens que se tornaram alimento dos animais que as comeram passem a outros corpos de homens, já que os animais entrementes deles nutridos transmitem o alimento de que se nutriram àqueles homens de que se tornaram alimento. Depois acrescentam, em tom de tragédia, as devorações de filhos ousadas em fomes e loucuras, e os filhos comidos pelos próprios pais por insídia de inimigos, e a famosa mesa dos medos, e os trágicos banquetes de Tiestes; e enfileiram outras calamidades semelhantes, inauditas, entre gregos e bárbaros. E disso concluem, como pensam, a impossibilidade da ressurreição: como se as mesmas partes não pudessem ressuscitar com um e com outro corpo — ou porque os corpos dos primeiros não poderiam reconstituir-se, tendo as partes que os compunham passado a outros, ou porque, devolvidas essas partes aos primeiros, os corpos dos últimos ficariam incompletos.

Ἐμοὶ δὲ δοκοῦσιν οἱ τοιοῦτοι πρῶτον μὲν τὴν τοῦ δημιουργήσαντος καὶ διοικοῦντος τόδε τὸ πᾶν ἀγνοεῖν δύναμίν τε καὶ σοφίαν, ἑκάστου ζώου φύσει καὶ γένει τὴν προσφυῆ καὶ κατάλληλον συναρμόσαντος τροφήν, καὶ μήτε πᾶσαν φύσιν πρὸς ἕνωσιν ἢ κρᾶσιν παντὸς σώματος ἰέναι δικαιώσαντος μήτε πρὸς διάκρισιν τῶν ἑνωθέντων ἀπόρως ἔχοντος, ἀλλὰ καὶ τῇ καθ᾿ ἕκαστον φύσει τῶν γενομένων τὸ δρᾶν ἢ πάσχειν ἃ πέφυκεν ἐπιτρέποντος, ἄλλοτε καὶ κωλύοντος, καὶ πᾶν ὃ βούλεται καὶ πρὸς ὃ βούλεται συγχωροῦντος ἢ μεταστρέφοντος· πρὸς δὲ τοῖς εἰρημένοις μηδὲ τὴν ἑκάστου τῶν τρεφόντων ἢ τρεφομένων ἐπεσκέφθαι δύναμίν τε καὶ φύσιν. Ἦ γὰρ ἂν ἔγνωσαν ὅτι μὴ πᾶν ὃ προσφέρεταί τις ὑπενδόσει τῆς ἔξωθεν ἀνάγκης, τοῦτο γίνεται τῷ ζώῳ τροφὴ προσφυής· ἀλλὰ τὰ μὲν ἅμα τῷ προσομιλῆσαι τοῖς περιπτυσσομένοις τῆς κοιλίας μέρεσι φθείρεσθαι πέφυκεν, ἐμούμενα τε καὶ διαχωρούμενα καὶ τρόπον ἕτερον διαφορούμενα, ὡς μηδὲ κατὰ βραχὺ τὴν πρώτην καὶ κατὰ φύσιν ὑπομεῖναι πέψιν, ἤ που γε τὴν εἰς τὸ τρεφόμενον σύγκρασιν· ὡσπεροῦν οὐδὲ πᾶν τὸ πεφθὲν καὶ τὴν πρώτην δεξάμενον μεταβολὴν τοῖς τρεφομένοις μορίοις προσπελάζει πάντως, τινῶν μὲν κατ᾿ αὐτὴν τὴν γαστέρα τῆς θρεπτικῆς δυνάμεως ἀποκρινομένων, τῶν δὲ κατὰ τὴν δευτέραν μεταβολὴν καὶ τὴν ἐν ἥπατι γινομένην πέψιν διακρινομένων, καὶ πρὸς ἕτερόν τι μεταχωρούντων ὃ τὴν τοῦ τρέφειν ἐκβέβηκε δύναμιν· καὶ αὐτῆς γε τῆς ἐν ἥπατι γινομένης μεταβολῆς οὐ πάσης εἰς τροφὴν ἀνθρώποις χωρούσης, ἀλλ᾿ εἰς ἃ πέφυκε περιττώματα διακρινομένης· τῆς τε καταλειφθείσης τροφῆς ἐν αὐτοῖς ἐσθ᾿ ὅτε τοῖς τρεφομένοις μέρεσι καὶ μορίοις πρὸς ἕτερόν τι μεταβαλλούσης, κατὰ τὴν ἐπικράτειαν τοῦ πλεονάζοντος ἢ περιττεύοντος καὶ φθείρειν πως ἢ πρὸς ἑαυτὸ τρέπειν τὸ πλησιάσαν εἰωθότος.

A mim, porém, parece que tais homens, primeiro, ignoram o poder e a sabedoria daquele que criou e governa este universo — que a cada natureza e gênero de animal ajustou o alimento conatural e apropriado, e não julgou que toda natureza devesse ir unir-se ou misturar-se a todo corpo, nem se acha em dificuldade para separar o que se uniu; antes, permite à natureza de cada um dos seres fazer ou sofrer o que lhe é próprio, e outras vezes o impede, e tudo o que quer, e para o que quer, concede ou reverte. Além disso, parecem não ter considerado o poder e a natureza de cada uma das coisas que nutrem ou são nutridas. Pois teriam sabido que nem tudo o que alguém come, cedendo à necessidade externa, se torna alimento apropriado ao animal: há coisas que, mal tocam as partes envolventes do ventre, costumam corromper-se — vomitadas, evacuadas ou dispersas de outro modo —, de sorte que nem por um momento suportam a primeira digestão natural, muito menos a mistura com o que se nutre. Do mesmo modo, nem tudo o que foi digerido e recebeu a primeira transformação chega necessariamente às partes que se nutrem: parte é eliminada no próprio estômago pela faculdade nutritiva, parte é separada na segunda transformação e na digestão que se faz no fígado, passando a outra coisa que já perdeu o poder de nutrir; e a própria transformação que se faz no fígado não vai toda ela tornar-se alimento dos homens, mas separa-se nos excrementos naturais; e o alimento que resta, nas próprias partes e membros nutridos, transforma-se por vezes em outra coisa, conforme prevaleça o que abunda ou sobra e costuma corromper, ou converter a si, o que dele se aproxima.

Πολλῆς οὖν οὔσης ἐν πᾶσι τοῖς ζώοις τῆς φυσικῆς διαφορᾶς, καὶ αὐτῆς γε τῆς κατὰ φύσιν τροφῆς ἑκάστῳ γένει ζώου καὶ τῷ τρεφομένῳ σώματι συνεξαλλαττομένης, τριττῆς δὲ κατὰ τὴν ἑκάστου ζώου τροφὴν γινομένης καθάρσεως καὶ διακρίσεως, δεῖ πάντως φθείρεσθαι μὲν καὶ διαχωρεῖν ᾗ πέφυκεν ἢ πρὸς ἕτερόν τι μεταβάλλειν πᾶν ὁπόσον ἀλλότριον εἰς τὴν τοῦ ζώου τροφήν, ὡς συγκραθῆναι μὴ δυνάμενον, συμβαίνουσαν δὲ καὶ κατὰ φύσιν εἶναι τὴν τοῦ τρέφοντος σώματος δύναμιν ταῖς τοῦ τρεφομένου ζώου δυνάμεσι, καὶ ταύτην ἐλθοῦσαν δι᾿ ὧν πέφυκε κριτηρίων καὶ καθαρθεῖσαν ἀκριβῶς τοῖς φυσικοῖς καθαρσίοις εἰλικρινεστάτην γενέσθαι πρόσληψιν εἰς οὐσίαν· ἣν δὴ καὶ μόνην ἐπαληθεύων ἄν τις τοῖς πράγμασιν ὀνομάσειεν τροφήν, ὡς ἀποβάλλουσαν πᾶν ὁπόσον ἀλλότριον καὶ βλαβερὸν εἰς τὴν τοῦ τρεφομένου ζώου σύστασιν καὶ τὸν πολὺν ἐκεῖνον ὄγκον ἐπεισαχθέντα πρὸς τὴν τῆς γαστρὸς ἀποπλήρωσιν καὶ τὴν τῆς ὀρέξεως θεραπείαν. Ἀλλὰ ταύτην μὲν οὐκ ἄν τις ἀμφισβητήσειεν ἑνοῦσθαι τῷ τρεφομένῳ σώματι, συνδιαπλεκομένην τε καὶ περιπλαττομένην πᾶσι τοῖς τούτου μέρεσι καὶ μορίοις· τὴν δὲ ἑτέρως ἔχουσαν καὶ παρὰ φύσιν φθείρεσθαι μὲν ταχέως, ἢν ἐῤῥωμενεστέρᾳ συμμίξῃ δυνάμει, φθείρειν δὲ σὺν εὐμαρείᾳ τὴν κρατηθεῖσαν, εἴς τε μοχθηροὺς ἐκτρέπεσθαι χυμοὺς καὶ φαρμακώδεις ποιότητας, ὡς μηδὲν οἰκεῖον ἢ φίλον τῷ τρεφομένῳ σώματι φέρουσαν. Καὶ τούτου τεκμήριον μέγιστον τὸ πολλοῖς τῶν τρεφομένων ζώων ἐκ τούτων ἐπακολουθεῖν ἄλγος ἢ κίνδυνον ἢ θάνατον, ἢν ὑπὸ σφοδροτέρας ὀρέξεως τῇ τροφῇ καταμεμιγμένον συνεφελκύσηταί τι φαρμακῶδες καὶ παρὰ φύσιν· ὃ δὴ καὶ πάντως φθαρτικὸν ἂν εἴη τοῦ τρεφομένου σώματος, εἴ γε τρέφεται μὲν τὰ τρεφόμενα τοῖς οἰκείοις καὶ κατὰ φύσιν, φθείρεται δὲ τοῖς ἐναντίοις. Εἴπερ οὖν τῇ διαφορᾷ τῶν τῇ φύσει διαφερόντων ζώων ἡ κατὰ φύσιν συνδιῄρηται τροφή, καὶ ταύτης γε αὐτῆς οὔτε πᾶν ὅπερ ἂν προσενέγκηται τὸ ζῶον οὔτε τὸ τυχὸν ἐκ τούτου τὴν πρὸς τὸ τρεφόμενον σῶμα δέχεται σύγκρασιν, ἀλλ᾿ αὐτὸ μόνον τὸ διὰ πάσης πέψεως κεκαθαρμένον καὶ μεταβεβληκὸς εἰλικρινῶς πρὸς τὴν τοῦ ποιοῦ σώματος ἕνωσιν καὶ τοῖς τρεφομένοις μέρεσιν εὐάρμοστον, εὔδηλον ὡς οὐδὲν τῶν παρὰ φύσιν ἑνωθείη ποτ᾿ ἂν τούτοις οἷς οὐκ ἔστι τροφὴ προσφυὴς καὶ κατάλληλος, ἀλλ᾿ ἤτοι κατ᾿ αὐτὴν τὴν κοιλίαν διαχωρεῖ, πρὶν ἕτερόν τινα γεννῆσαι χυμόν, ὠμὸν καὶ διεφθαρμένον, ἢ συστὰν ἐπὶ πλεῖον τίκτει πάθος ἢ νόσον δυσίατον, συνδιαφθείρουσαν καὶ τὴν κατὰ φύσιν τροφὴν ἢ καὶ αὐτὴν τὴν τῆς τροφῆς δεομένην σάρκα. Ἀλλὰ κἂν ἀπωσθῇ ποτε, φαρμάκοις τισὶν ἢ σιτίοις βελτίοσιν ἢ ταῖς φυσικαῖς δυνάμεσι νικηθέν, μετ᾿ οὐκ ὀλίγης ἐξεῤῥύη τῆς βλάβης, ὡς μηδὲν φέρον τοῖς κατὰ φύσιν εἰρηνικὸν διὰ τὸ πρὸς τὴν φύσιν ἀσύγκρατον.

Sendo, pois, grande em todos os animais a diferença natural, e mudando o próprio alimento natural conforme cada gênero de animal e o corpo que se nutre, e havendo, na nutrição de cada animal, uma tríplice purificação e separação, é de toda necessidade: que se corrompa e seja evacuado por onde é natural, ou se transforme em outra coisa, tudo quanto é alheio à nutrição do animal, por não poder misturar-se a ele; que seja adequada e conforme à natureza a potência do corpo nutriente às faculdades do animal nutrido; e que esta, passando pelos crivos naturais e rigorosamente purificada pelas purificações da natureza, se torne aquisição puríssima para a substância. Só a isto, falando com verdade das coisas, se poderia chamar alimento: aquilo que rejeita tudo quanto é estranho e nocivo à constituição do animal nutrido e aquela grande massa introduzida para encher o estômago e satisfazer o apetite. Este alimento, ninguém duvidaria de que se une ao corpo nutrido, entretecendo-se e amoldando-se a todas as suas partes e membros; mas o que é diverso e contrário à natureza corrompe-se depressa, se se mistura a uma potência mais forte, e corrompe com facilidade a que foi vencida, e desvia-se para humores maus e qualidades venenosas, por nada trazer de próprio ou de amigo ao corpo que se nutre. E a maior prova disso é que a muitos dos animais assim nutridos se segue dor, ou perigo, ou morte, se, levados por apetite mais veemente, engolirem, misturado ao alimento, algo de venenoso e contrário à natureza — o que destruiria inteiramente o corpo que se nutre, visto que os seres se nutrem do que lhes é próprio e conforme à natureza, e se corrompem com os contrários. Se, pois, conforme a diferença dos animais que diferem por natureza, se reparte o alimento natural de cada um; e se, deste mesmo alimento, nem tudo o que o animal ingere, nem qualquer porção dele, recebe a mistura com o corpo nutrido, mas somente o que foi purificado por toda a digestão e transformado com pureza para unir-se a determinado corpo, e bem ajustado às partes que se nutrem — é bem evidente que nada do que é contrário à natureza poderia jamais unir-se àqueles a quem não é alimento conatural e apropriado, mas ou passa pelo ventre tal qual, antes de gerar outro humor, cru e corrompido, ou, se persiste por mais tempo, gera sofrimento ou doença de difícil cura, que corrompe junto o alimento natural, ou a própria carne que precisa de alimento. E, ainda que algum dia seja expelido, vencido por remédios, ou por comidas melhores, ou pelas forças naturais, sai com não pequeno dano, porque nada traz de pacífico à natureza, por não se poder misturar com ela.

Ὅλως δὲ κἂν συγχωρήσῃ τις τὴν ἐκ τούτων εἰσιοῦσαν τροφήν (προσειρήσθω δὲ τοῦτο συνηθέστερον), καίπερ οὖσαν παρὰ φύσιν, διακρίνεσθαι καὶ ματαβάλλειν εἰς ἕν τι τῶν ὑγραινόντων ἢ ξηραινόντων ἢ θερμαινόντων ἢ ψυχόντων, οὐδ᾿ οὕτως ἐκ τῶν συγχωρηθέντων αὐτοῖς γενήσεταί τι προὔργου, τῶν μὲν ἀνισταμένων σωμάτων ἐκ τῶν οἰκείων μερῶν πάλιν συνισταμένων, οὐδενὸς δὲ τῶν εἰρημένων μέρους ὄντος, οὐδὲ τὴν ὡς μέρους ἐπέχοντος σχέσιν ἢ τάξιν, οὐ μὴν οὐδὲ παραμένοντος πάντοτε τοῖς τρεφομένοις τοῦ σώματος μέρεσιν, ἢ συνανισταμένου τοῖς ἀνισταμένοις, οὐδὲν συντελοῦντος ἔτι πρὸς τὸ ζῆν οὐχ αἵματος οὐ φλέγματος οὐ χολῆς οὐ πνεύματος. οὐδὲ γὰρ ὧν ἐδεήθη ποτὲ τὰ τρεφόμενα σώματα, δεηθήσεται καὶ τότε, συνανῃρημένης τῇ τῶν τρεφομένων ἐνδείᾳ καὶ φθορᾷ τῆς ἐξ ὧν ἐτρέφετο χρείας. ἔπειτ' εἰ καὶ μέχρι σαρκὸς φθάνειν τὴν ἐκ τῆς τοιαύτης τροφῆς μεταβολὴν ὑποθοῖτό τις, οὐδ' οὕτως ἀνάγκη τις ἔσται τὴν νεωστὶ μεταβληθεῖσαν ἐκ τῆς τοιᾶσδε τροφῆς σάρκα προσπελάσασαν ἑτέρου τινὸς ἀνθρώπου σώματι πάλιν ὡς μέρος εἰς τὴν ἐκείνου τελεῖν συμπλήρωσιν, τῷ μήτε αὐτὴν τὴν προσλαμβάνουσαν σάρκα πάντοτε φυλάττειν ἣν προσείληφεν, μήτε τὴν ἑνωθεῖσαν ταύτην μόνιμον εἶναι καὶ παραμένειν παραμένειν τοῖς μέρεσιν ἃ συνδεῖν ἢ στέγειν ἢ θάλπειν πέφυκεν τὴν ὑπὸ τῆς φύσεως ἐξειλεγμένην καὶ τούτοις προσπεφυκυῖαν οἷς τὴν κατὰ φύσιν συνεξέπλησε ζωὴν καὶ τοὺς ἐν τῇ ζωῇ πόνους. Ἀλλ᾿ οὔτε γὰρ καθ᾿ ὃ δεῖ κρινομένων τῶν ἔναγχος ἐξητασμένων, οὔτε κατὰ συγχώρησιν παραδεχθέντων τῶν ἐπ᾿ ἐκείνοις γεγυμνασμένων, ἀληθὲς δεικνύναι δυνατὸν τὸ πρὸς αὐτῶν λεγόμενον, οὔτ᾿ ἂν συγκραθείη ποτὲ τὰ τῶν ἀνθρώπων σώματα τοῖς τῆς αὐτῆς οὖσι φύσεως, κἂν ὑπ᾿ ἀγνοίας ποτὲ κλαπῶσι τὴν αἴσθησιν δι᾿ ἑτέρου τινὸς μετασχόντες τοιούτου σώματος, κἂν αὐτόθεν ὑπ᾿ ἐνδείας ἢ μανίας ὁμοειδοῦς τινος μιανθῶσι σώματι· εἴ γε μὴ λελήθασιν ἡμᾶς ἀνθρωποειδεῖς τινες ὄντες θῆρες, ἢ μικτὴν ἔχοντες φύσιν ἐξ ἀνθρώπων καὶ θηρίων, οἵους πλάττειν εἰώθασιν οἱ τολμηρότεροι τῶν ποιητῶν.

Em suma: ainda que se conceda que o alimento vindo desses corpos (chame-se-lhe assim, pelo uso corrente), embora contrário à natureza, se separa e se transforma em algum dos elementos que umedecem, secam, aquecem ou esfriam, nem assim os nossos adversários tirariam proveito das concessões: pois os corpos ressuscitados se reconstituem das suas próprias partes, e nenhuma das coisas mencionadas é parte, nem tem a relação ou posição de parte, nem permanece sempre com as partes do corpo que se nutrem, nem ressuscita com o que ressuscita — pois nada contribui mais para a vida, nem sangue, nem fleuma, nem bile, nem sopro vital. Pois daquilo de que outrora precisaram os corpos que se nutriam, não mais precisarão então, visto que, com a carência e a corrupção dos corpos nutridos, cessa junto a necessidade daquilo de que se nutriam. Depois, ainda que se supusesse que a transformação de tal alimento chega até a carne, nem assim haveria necessidade alguma de que a carne recém-transformada desse alimento, aproximando-se do corpo de outro homem, viesse de novo a completá-lo como parte: porque nem a própria carne que a recebe guarda sempre o que recebeu, nem essa carne unida é estável e permanece com as partes a que é natural que se ligue, se acomode ou se aqueça — a carne escolhida pela natureza e unida àquelas partes com as quais completou a vida conforme à natureza e os trabalhos da vida. Logo — nem julgando como convém as coisas há pouco examinadas, nem admitindo por concessão as que sobre elas se argumentaram —, não é possível mostrar verdadeiro o que eles dizem; nem jamais os corpos dos homens se misturariam com os corpos da mesma natureza, ainda que, por ignorância, alguma vez tenham sido enganados na percepção, participando de um tal corpo por meio de outro, ou ainda que diretamente, por carência ou loucura, se tenham manchado com o corpo de alguém da mesma espécie — a menos que nos tenham passado despercebidas feras de figura humana, ou seres de natureza mista de homens e feras, quais os que costumam forjar os mais ousados dentre os poetas.

Καὶ τί δεῖ λέγειν περὶ τῶν μηδενὶ ζώῳ πρὸς τροφὴν ἀποκληρωθέντων σωμάτων, μόνην δὲ τὴν εἰς γῆν γῆν ταφὴν ἐπὶ τιμῇ τῆς φύσεως μεμοιραμένων, ὅπου γε μηδ᾿ ἄλλο τι τῶν ζώων τοῖς ἐκ τοῦ αὐτοῦ εἴδους εἰς τροφὴν ἀπεκλήρωσεν ὁ ποιήσας, κἂν ἐν ἄλλοις τισὶ τῶν ἑτερογενῶν τροφὴ γίνηται κατὰ φύσιν; Εἰ μὲν οὖν ἔχουσι δεικνύναι σάρκας ἀνθρώπων ἀνθρώποις εἰς βρῶσιν ἀποκληρωθείσας, οὐδὲν κωλύσει τὰς ἀλληλοφαγίας εἶναι κατὰ φύσιν, ὥσπερ ἄλλο τι τῶν τῇ φύσει συγκεχωρημένων, καὶ τούς γε τὰ τοιαῦτα λέγειν τολμῶντας τοῖς τῶν φιλτάτων ἐντρυφᾶν σώμασιν, ὡς οἰκειοτέροις, ἢ καὶ τοὺς εὐνουστάτους σφίσι τούτοις αὐτοῖς ἑστιᾶν. Εἰ δὲ τοῦτο μὲν οὐδ᾿ εἰπεῖν εὐαγές, τὸ δὲ σαρκῶν ἀνθρώπων ἀνθρώπους μετασχεῖν ἔχθιστόν τι καὶ παμμίαρον καὶ πάσης ἐκθέσμου καὶ παρὰ φύσιν βρώσεως ἢ πράξεως ἐναγέστερον, τὸ δὲ παρὰ φύσιν οὐκ ἄν ποτε χωρήσειεν εἰς τροφὴν τοῖς ταύτης δεομένοις μέρεσι καὶ μορίοις, τὸ δὲ μὴ χωροῦν εἰς τροφὴν οὐκ ἂν ἑνωθείη τούτοις ἃ μηδὲ τρέφειν πέφυκεν, οὐδὲ τὰ τῶν ἀνθρώπων σώματα συγκριθείη ποτ᾿ ἂν τοῖς ὁμοίοις σώμασιν, οἷς ἐστιν εἰς τροφὴν παρὰ φύσιν, κἂν πολλάκις διὰ τῆς τούτων ἴῃ γαστρὸς κατά τινα πικροτάτην συμφοράν· ἀποχωροῦντα δὲ τῆς θρεπτικῆς δυνάμεως, καὶ σκιδνάμενα πρὸς ἐκεῖνα πάλιν ἐξ ὧν τὴν πρώτην ἔσχε σύστασιν, ἑνοῦται μὲν τούτοις ἐφ᾿ ὅσον ἂν ἕκαστον τύχῃ χρόνον· ἐκεῖθεν δὲ διακριθέντα πάλιν σοφίᾳ καὶ δυνάμει τοῦ πᾶσαν ζώου φύσιν σὺν ταῖς οἰκείαις δυνάμεσι συγκρίναντος ἑνοῦται προσφυῶς ἕκαστον ἑκάστῳ, κἂν πυρὶ καυθῇ, κἂν ὕδατι κατασαπῇ, κἂν ὑπὸ θηρίων ἢ τῶν ἐπιτυχόντων ζώων καταδαπανηθῇ, κἂν τοῦ παντὸς σώματος ἐκκοπὲν προδιαλυθῇ τῶν ἄλλων μερῶν· ἑνωθέντα δὲ πάλιν ἀλλήλοις τὴν αὐτὴν ἴσχει χώραν πρὸς τὴν τοῦ αὐτοῦ σώματος ἁρμονίαν τε καὶ σύστασιν καὶ τὴν τοῦ νεκρωθέντος ἢ καὶ πάντη διαλυθέντος ἀνάστασιν καὶ ζωήν. Ταῦτα μὲν οὖν ἐπὶ πλεῖον μηκύνειν οὐκ εὔκαιρον· ὁμολογουμένην γὰρ ἔχει τὴν ἐπίκρισιν, τοῖς γε μὴ μιξοθήροις.

E que dizer dos corpos que a nenhum animal foram destinados como alimento, mas que só a sepultura na terra receberam por sorte, em honra da natureza? Pois o Criador nenhum outro animal destinou como alimento aos da sua mesma espécie, ainda que, por natureza, sirva de alimento a outros de gênero diverso. Se, pois, podem mostrar que carnes de homens foram destinadas aos homens para comida, nada impedirá que as antropofagias mútuas sejam conforme à natureza, como qualquer outra coisa permitida pela natureza — e que os que ousam dizer tais coisas se banqueteiem com os corpos dos seus entes mais queridos, como mais apropriados, ou com eles hospedem os seus melhores amigos. Mas, se isto nem sequer é lícito dizer; se participar homens de carnes de homens é coisa odiosíssima e abominável, e mais execranda que toda comida ou ação ilegítima e contrária à natureza; e se o que é contrário à natureza jamais poderia tornar-se alimento para as partes e membros que dele precisam; e se o que não se torna alimento não poderia unir-se àquilo que nem é da sua natureza nutrir — então tampouco os corpos dos homens poderiam jamais misturar-se aos corpos semelhantes, para os quais são alimento contrário à natureza, ainda que muitas vezes passem pelo ventre deles, por amaríssima desgraça. Antes, apartando-se da faculdade nutritiva e dispersando-se de novo para aqueles elementos de que tiveram a primeira constituição, unem-se a eles pelo tempo que a cada um couber; e dali, separados de novo pela sabedoria e pelo poder daquele que entrelaçou toda natureza de animal com as suas faculdades próprias, unem-se conaturalmente cada um a cada um — quer tenham sido queimados pelo fogo, quer apodrecidos na água, quer devorados por feras ou por quaisquer animais, quer, cortados do corpo inteiro, se tenham dissolvido antes das outras partes. Unidos de novo uns aos outros, ocupam o mesmo lugar, para a harmonia e constituição do mesmo corpo, e para a ressurreição e a vida do que morreu ou até se dissolveu por inteiro. Alongar-se mais nisto não é oportuno: pois tem juízo unânime — entre os que não são meio-feras.

Πολλῶν δὲ ὄντων τῶν εἰς τὴν προκειμένην ἐξέτασιν χρησιμωτέρων, παραιτοῦμαι δὴ νῦν τοὺς καταφεύγοντας ἐπὶ τὰ τῶν ἀνθρώπων ἔργα καὶ τοὺς τούτων δημιουργοὺς ἀνθρώπους, οἳ τὰ συντριβέντα τῶν ἔργων ἢ χρόνῳ παλαιωθέντα ἢ καὶ ἄλλως διαφθαρέντα καινουργεῖν ἀδυνατοῦσιν, εἶτα ἐξ ὁμοίου τοῖς κεραμεῦσι καὶ τέκτοσι δεικνύναι πειρωμένους τὸ καὶ τὸν θεὸν μήτ᾿ ἂν βουληθῆναι μήτε βουληθέντα δυνηθῆναι νεκρωθὲν ἢ καὶ διαλυθὲν ἀναστῆσαι σῶμα, καὶ μὴ λογιζομένους ὅτι διὰ τούτων τοῖς χειρίστοις ἐξυβρίζουσιν εἰς θεόν, συνεξισοῦντες τῶν πάντη διεστηκότων τὰς δυνάμεις, μᾶλλον δὲ καὶ τῶν ταύταις χρωμένων τὰς οὐσίας καὶ τὰ τεχνητὰ τοῖς φυσικοῖς. Περὶ μὲν οὖν τούτων σπουδάζειν οὐκ ἀνεπιτίμητον· ἠλίθιον γὰρ ὡς ἀληθῶς τὸ τοῖς ἐπιπολαίοις καὶ ματαίοις ἀντιλέγειν. Μακρῷ γε μὴν ἐνδοξότερον καὶ πάντων ἀληθέστατον τὸ φῆσαι τὸ παρὰ ἀνθρώποις ἀδυνατὸν παρὰ θεῷ δυνατόν. Εἰ δὲ δἰ αὐτῶν τούτων ὡς ἐνδόξων καὶ διὰ πάντων τῶν μικρῷ πρόσθεν ἐξητασμένων δείκνυσιν ὁ λόγος δυνατόν, εὔδηλον ὡς οὐκ ἀδύνατον. Ἀλλὰ μὴν οὐδ᾿ ἀβούλητον.

Havendo muitas coisas mais úteis para o exame proposto, peço agora licença para deixar de lado os que recorrem às obras dos homens e aos homens seus artífices — os quais não podem renovar as suas obras quando quebradas, envelhecidas pelo tempo ou destruídas de outro modo — e depois, pela semelhança com os oleiros e carpinteiros, tentam mostrar que Deus nem quereria, nem, querendo, poderia ressuscitar um corpo morto ou dissolvido; e não consideram que, com isso, ultrajam a Deus com a pior das injúrias, igualando as potências de coisas totalmente separadas — ou antes, as essências de quem as usa, e as coisas artificiais às naturais. Ocupar-se disso a sério não estaria isento de censura: pois é verdadeiramente tolo responder a argumentos superficiais e vãos. Certamente é muito mais plausível, e a mais verdadeira de todas as afirmações, dizer: o que é impossível aos homens é possível a Deus. E, se por essas próprias considerações plausíveis, e por tudo o que há pouco se examinou, o discurso mostra que é possível, é evidente que não é impossível. Mas tampouco é contrário à sua vontade.

Τὸ γὰρ ἀβούλητον ἢ ὡς ἄδικον αὐτῷ ἐστιν ἀβούλητον ἢ ὡς ἀνάξιον. Καὶ πάλιν τὸ ἄδικον ἢ περὶ αὐτὸν θεωρεῖται τὸν ἀναστησόμενον ἢ περὶ ἄλλον τινὰ παρ᾿ αὐτόν. Ἀλλ᾿ ὅτι μὲν οὐδεὶς ἀδικεῖται τῶν ἔξωθεν καὶ τῶν ἐν τοῖς οὖσιν ἀριθμουμένων, πρόδηλον. Οὔτε γὰρ αἱ νοηταὶ φύσεις ἐκ τῆς τῶν ἀνθρώπων ἀναστάσεως ἀδικηθεῖεν ἄν· οὐδὲ γὰρ ἐμπόδιόν τι ταύταις πρὸς τὸ εἶναι, οὐ βλάβος οὐχ ὕβρις ἡ τῶν ἀνθρώπων ἀνάστασις· οὐ μὴν οὐδὲ τῶν ἀλόγων ἡ φύσις οὐδὲ τῶν ἀψύχων· οὐδὲ γὰρ ἔσται μετὰ τὴν ἀνάστασιν· περὶ δὲ τὸ μὴ ὄν οὐδὲν ἄδικον. Εἰ δὲ καὶ εἶναί τις ὑποθοῖτο διὰ παντός, οὐκ ἂν ἀδικηθείη ταῦτα, τῶν ἀνθρωπίνων σωμάτων ἀνανεωθέντων· εἰ γὰρ ὑπείκοντα νῦν τῇ φύσει τῶν ἀνθρώπων καὶ ταῖς τούτων χρείαις ὄντων ἐνδεῶν, ὑπό τε ζυγὸν ἠγμένα καὶ δουλείαν παντοίαν, οὐδὲν ἀδικεῖται, πολὺ μᾶλλον, ἀφθάρτων καὶ ἀνενδεῶν γενομένων καὶ μηκέτι δεομένων τῆς τούτων χρείας, ἐλευθερωθέντα δὲ πάσης δουλείας οὐκ ἀδικηθήσεται. Οὐδὲ γάρ, εἰ φωνῆς μετεῖχεν, ᾐτιάσατο ἂν τὸν δημιουργὸν ὡς παρὰ τὸ δίκαιον ἐλαττούμενα τῶν ἀνθρώπων, ὅτι μὴ τῆς αὐτῆς τούτοις τετύχηκεν ἀναστάσεως. Ὧν γὰρ ἡ φύσις οὐκ ἴση, τούτοις οὐδὲ τὸ τέλος ἴσον ὁ δίκαιος ἐπιμετρεῖ. Χωρὶς δὲ τούτων, παρ᾿ οἷς οὐδεμία τοῦ δικαίου κρίσις οὐδὲ μέμψις ἀδικίας.Οὐ μὴν οὐδ᾿ ἐκεῖνο φῆσαι δυνατὸν ὡς περὶ αὐτὸν θεωρεῖταί τις ἀδικία τὸν ἀνιστάμενον ἄνθρωπον. Ἔστι μὲν γὰρ οὗτος ἐκ ψυχῆς καὶ σώματος, οὔτε δὲ εἰς ψυχὴν οὔτε εἰς σῶμα δέχεται τὴν ἀδικίαν. Οὔτε γὰρ τὴν ψυχὴν ἀδικεῖσθαι φήσει τις σωφρονῶν, ὅτι λήσεταί γε ταύτῃ συνεκβάλλων καὶ τὴν παροῦσαν ζωήν· εἰ γὰρ νῦν ἐν φθαρτῷ καὶ παθητῷ κατοικοῦσα σώματι μηδὲν ἠδίκηται, πολὺ μᾶλλον ἀφθάρτῳ καὶ ἀπαθεῖ συζῶσα οὐκ ἀδικηθήσεται. Ἀλλ᾿ οὐδὲ τὸ σῶμα ἀδικεῖταί τι· εἰ γὰρ νῦν φθαρτὸν ἀφθάρτῳ συνὸν οὐκ ἀδικεῖται, δῆλον ὅτι οὐδ᾿ ἄφθαρτον ἀφθάρτῳ συνὸν ἀδικηθήσεται. Οὐ μὴν οὐδ᾿ ἐκεῖνο φαίη τις ἂν ὡς ἀνάξιον ἔργον τοῦ θεοῦ τὸ διαλυθὲν ἀναστῆσαι σῶμα καὶ συναγαγεῖν· εἰ γὰρ τὸ χεῖρον οὐκ ἀνάξιον, τοῦτ᾿ ἔστι τὸ φθαρτὸν ποιῆσαι σῶμα καὶ παθητόν, πολὺ μᾶλλον τὸ κρεῖττον οὐκ ἀνάξιον, ὅπερ ἐστὶν ἄφθαρτον καὶ ἀπαθές.

Pois o contrário à vontade ou lhe é contrário por injusto, ou por indigno. E, por sua vez, o injusto considera-se ou em relação ao próprio que há de ressuscitar, ou em relação a algum outro fora dele. Mas é evidente que nenhum dos seres de fora, dos que se contam entre os existentes, sofre injustiça. As naturezas inteligíveis não sofreriam injustiça pela ressurreição dos homens: pois a ressurreição dos homens não lhes é impedimento algum para existirem, nem dano, nem afronta. Tampouco a natureza dos seres irracionais, nem a dos inanimados: pois nem sequer existirão depois da ressurreição, e sobre o que não existe não há injustiça. E, mesmo que alguém supusesse que existem para sempre, não sofreriam injustiça com a renovação dos corpos humanos: pois, se agora, submetidos à natureza dos homens e às suas necessidades — eles que são carentes —, postos sob o jugo e toda espécie de servidão, não sofrem injustiça, muito menos, tornados os homens incorruptíveis e sem carências, e já não precisando do uso deles, libertados de toda servidão, sofrerão injustiça. Nem, se tivessem voz, acusariam o Demiurgo de os ter posto, contra a justiça, abaixo dos homens, por não terem alcançado a mesma ressurreição que estes: pois aos seres cuja natureza não é igual, o Justo tampouco mede fim igual. E, além disso, em seres que não têm juízo algum da justiça, não há queixa de injustiça. Nem tampouco se pode dizer que se veja alguma injustiça em relação ao próprio homem que ressuscita. Ele é feito de alma e de corpo, e não recebe injustiça nem na alma, nem no corpo. Nenhum homem sensato dirá que a alma sofre injustiça — pois, dizendo-o, rejeitaria junto, sem perceber, também a vida presente: se agora, habitando num corpo corruptível e passível, ela não sofre injustiça alguma, muito menos sofrerá injustiça convivendo com um corpo incorruptível e impassível. Nem o corpo sofre injustiça alguma: pois, se agora, corruptível, unido a uma incorruptível, não sofre injustiça, é claro que, incorruptível, unido a uma incorruptível, não a sofrerá. Nem tampouco se poderia dizer que é obra indigna de Deus ressuscitar e reunir o corpo dissolvido: pois, se o menos não é indigno — isto é, fazer o corpo corruptível e passível —, muito menos é indigno o mais, isto é, fazê-lo incorruptível e impassível.

Εἰ δὲ διὰ τῶν κατὰ φύσιν πρώτων καὶ τῶν τούτοις ἑπομένων δέδεικται τῶν ἐξητασμένων ἕκαστον, εὔδηλον ὅτι καὶ δυνατὸν καὶ βουλητὸν καὶ ἄξιον τοῦ δημιουργήσαντος ἔργον ἡ τῶν διαλυθέντων σωμάτων ἀνάστασις· διὰ γὰρ τούτων ἐδείχθη ψεῦδος τὸ τούτοις ἀντικείμενον καὶ τὸ τῶν ἀπιστούντων παράλογον. Τί γὰρ δεῖ λέγειν περὶ τῆς ἑκάστου αὐτῶν πρὸς ἕκαστον ἀντιστροφῆς καὶ τῆς πρὸς ἄλληλα συναφείας, εἴ γε δεῖ καὶ συνάφειαν εἰπεῖν, ὡς ἑτερότητί τινι κεχωρισμένων, οὐχὶ δὲ καὶ τὸ δυνατὸν λέγειν βουλητόν, καὶ τὸ τῷ θεῷ βουλητὸν πάντως εἶναι δυνατόν, καὶ κατὰ τὴν τοῦ βουληθέντος ἀξίαν; Καὶ ὅτι μὲν ἕτερος ὁ περὶ τῆς ἀληθείας λόγος, ἕτερος δὲ ὁ ὑπὲρ τῆς ἀληθείας, εἴρηται διὰ τῶν προλαβόντων μετρίως, οἷς τε διενήνοχεν ἑκάτερος, καὶ πότε καὶ πρὸς τίνας ἔχει τὸ χρήσιμον· κωλύει δὲ ἴσως οὐδέν, τῆς τε κοινῆς ἀσφαλείας ἕνεκεν καὶ τῆς τῶν εἰρημένων πρὸς τὰ λειπόμενα συναφείας, ἀπ᾿ αὐτῶν τούτων καὶ τῶν τούτοις προσηκόντων πάλιν ποιήσασθαι τὴν ἀρχήν. Προσῆκε δὲ τῷ μὲν τὸ πρωτεύειν κατὰ φύσιν, τῶ δὲ τὸ δορυφορεῖν τὸν πρῶτον ὁδοποιεῖν τε καὶ προανείργειν πᾶν ὁπόσον ἐμποδὼν καὶ πρόσαντες. Ὁ μὲν γὰρ περὶ τῆς ἀληθείας λόγος, ἀναγκαῖος ὢν πᾶσιν ἀνθρώποις πρὸς ἀσφάλειαν καὶ σωτηρίαν, πρωτοστατεῖ καὶ τῇ φύσει καὶ τῇ τάξει καὶ τῇ χρείᾳ· τῇ φύσει μέν, ὡς τὴν τῶν πραγμάτων γνῶσιν παρεχόμενος, τῇ τάξει δέ, ὡς ἐν τούτοις καὶ ἅμα τούτοις ὑπάρχων ὧν γίνεται μηνυτής, τῇ χρείᾳ δέ, ὡς τῆς ἀσφαλείας καὶ τῆς σωτηρίας τοῖς γινώσκουσι γινόμενος πρόξενος. Ὁ δ᾿ ὑπὲρ τῆς ἀληθείας φύσει τε καὶ δυνάμει καταδεέστερος, ἔλαττον γὰρ τὸ τὸ ψεῦδος ἐλέγχειν τοῦ τὴν ἀλήθειαν κρατύνειν· καὶ τάξει δεύτερος, κατὰ γὰρ τῶν ψευδοδοξούντων ἔχει τὴν ἰσχύν· ψευδοδοξία δὲ ἐξ ἐπισπορᾶς ἐπεφύη καὶ παραφθορᾶς. Ἀλλὰ δὴ καὶ τούτων οὕτως ἐχόντων προτάττεται πολλάκις καὶ γίνεταί ποτε χρειωδέστερος, ὡς ἀναιρῶν καὶ προκαθαίρων τὴν ἐνοχλοῦσάν τισιν ἀπιστίαν καὶ τοῖς ἄρτι προσιοῦσι τὴν ἀμφιβολίαν ἢ ψευδοδοξίαν. Καὶ πρὸς ἓν μὲν ἑκάτερος ἀναφέρεται τέλος· εἰς γὰρ τὴν εὐσέβειαν ἔχει τὴν ἀναφορὰν ὅ τε τὸ ψεῦδος ἐλέγχων καὶ ὁ τὴν ἀλήθειαν κρατύνων· οὐ μὴν καὶ καθάπαξ ἕν εἰσιν, ἀλλ᾿ ὁ μὲν ἀναγκαῖος, ὡς ἔφην, πᾶσι τοῖς πιστεύουσι καὶ τοῖς τῆς ἀληθείας καὶ τῆς ἰδίας σωτηρίας φροντίζουσιν, ὁ δ᾿ ἔστιν ὅτε καί τισι καὶ πρός τινας γίνεται χρειωδέστερος. Καὶ ταῦτα μὲν ἡμῖν κεφαλαιωδῶς προειρήσθω πρὸς ὑπόμνησιν τῶν ἤδη λεχθέντων. Ἰτέον δὲ ἐπὶ τὸ προκείμενον, καὶ δεικτέον ἀληθῆ τὸν περὶ τῆς ἀναστάσεως λόγον ἀπό τε τῆς αἰτίας αὐτῆς, καθ᾿ ἣν καὶ δι᾿ ἣν ὁ πρῶτος γέγονεν ἄνθρωπος οἵ τε μετ᾿ ἐκεῖνον, εἰ καὶ μὴ κατὰ τὸν ὅμοιον γεγόνασι τρόπον, ἀπό τε τῆς κοινῆς πάντων ἀνθρώπων ὡς ἀνθρώπων φύσεως, ἔτι δὲ ἀπὸ τῆς τοῦ ποιήσαντος ἐπὶ τούτοις κρίσεως, καθ᾿ ὅσον ἕκαστος ἔζησε χρόνον καὶ καθ᾿ οὓς ἐπολιτεύσατο νόμους, ἣν οὐκ ἄν τις ἀμφισβητήσειεν εἶναι δικαίαν.

Se, pois, pelas verdades primeiras segundo a natureza, e pelas que delas se seguem, ficou demonstrado cada um dos pontos examinados, é bem evidente que a ressurreição dos corpos dissolvidos é obra possível, querida e digna daquele que os criou; pois por essas verdades se mostrou falso o que se lhes opõe, e absurda a posição dos que descreem. Para que falar da correspondência de cada uma com cada uma, e da conexão de umas com as outras — se é que se deve dizer "conexão", como se estivessem separadas por alguma alteridade, e não dizer antes que o possível é querido por Deus, e que o querido por Deus é inteiramente possível, e segundo a dignidade de quem o quer? E que uma coisa é o discurso acerca da verdade, outra o discurso em defesa da verdade, disse-se moderadamente no que precedeu: em que difere cada um, e quando e diante de quem tem utilidade. Nada impede, porém — em vista da segurança comum e da conexão do que foi dito com o que falta —, começar de novo por esses mesmos pontos e pelos que lhes correspondem. Convém a um deles, por natureza, o primado; ao outro, escoltar o primeiro, abrir-lhe caminho e remover de antemão tudo quanto é obstáculo e estorvo. Pois o discurso acerca da verdade, necessário a todos os homens para a segurança e a salvação, tem o primeiro posto na natureza, na ordem e na utilidade: na natureza, porque fornece o conhecimento das coisas; na ordem, porque está naquelas coisas, e junto com aquelas, de que se faz anunciador; na utilidade, porque se faz penhor de segurança e salvação para os que conhecem. O discurso em defesa da verdade é inferior em natureza e em força — pois menos é refutar a mentira do que confirmar a verdade —, e segundo em ordem, pois é contra os que professam falsas opiniões que ele tem a sua força; e a falsa opinião nasceu de semeadura sobreposta e de corrupção. Mas, ainda assim, muitas vezes é anteposto, e por vezes se torna mais útil, porque remove e purga de antemão a descrença que aflige a alguns, e a dúvida ou falsa opinião dos recém-chegados. E cada um dos dois se ordena a um só fim: pois tanto o que refuta a mentira como o que confirma a verdade têm por alvo a piedade. Não que sejam, de uma vez por todas, um só: um é necessário, como disse, a todos os que creem e aos que se importam com a verdade e com a própria salvação; o outro torna-se, por vezes, e para alguns, e diante de alguns, mais útil. Fique isto dito, em resumo, como lembrança do que já foi exposto. Cumpre agora ir ao que se propôs e mostrar verdadeiro o discurso sobre a ressurreição, tanto a partir da própria causa pela qual e segundo a qual foi feito o primeiro homem e os que vieram depois dele (ainda que não tenham sido gerados do mesmo modo), como a partir da natureza comum de todos os homens enquanto homens, e ainda a partir do juízo que sobre eles fará aquele que os fez, conforme o tempo que cada um viveu e as leis segundo as quais se conduziu — juízo que ninguém duvidaria ser justo.

Ἔστι δὲ ὁ μὲν ἀπὸ τῆς αἰτίας λόγος, ἐὰν ἐπισκοπῶμεν πότερον ἁπλῶς καὶ μάτην γέγονεν ἄνθρωπος ἤ τινος ἕνεκεν· εἰ δέ τινος ἕνεκεν, πότερον ἐπὶ τοῦτο γενόμενον αὐτὸ τὸ ζῆν καὶ διαμένειν καθ᾿ ἣν ἐγένετο φύσιν ἢ διὰ χρείαν τινός· εἰ δὲ κατὰ χρείαν, ἤτοι τὴν αὐτοῦ τοῦ ποιήσαντος ἢ ἄλλου τινὸς τῶν αὐτῷ προσηκόντων καὶ πλείονος φροντίδος ἠξιωμένων. Ὃ δὴ καὶ κοινότερον σκοποῦντες εὑρίσκομεν ὅτι πᾶς εὖ φρονῶν καὶ λογικῇ κρίσει πρὸς τὸ ποιεῖν τι κινούμενος οὐδὲν ὧν κατὰ πρόθεσιν ἐνεργεῖ ποιεῖ μάτην, ἀλλ᾿ ἤτοι τῆς ἰδίας ἕνεκεν χρήσεως ἢ διὰ χρείαν ἄλλου τινὸς ὧν πεφρόντικεν ἢ δι᾿ αὐτὸ τὸ γινόμενον, ὁλκῇ τινι φυσικῇ καὶ στοργῇ πρὸς τὴν αὐτοῦ γένεσιν κινούμενος· οἷον (λεγέσθω γὰρ δι᾿ εἰκόνος τινός, ἵνα σαφὲς γένηται τὸ προκείμενον) ἄνθρωπος ποιεῖ μὲν οἶκον διὰ τὴν ἰδίαν χρείαν, ποιεῖ δὲ βουσὶ καὶ καμήλοις ἢ τοῖς ἄλλοις ζώοις, ὧν ἐστιν ἐνδεής, τὴν ἑκάστῳ τούτων ἁρμόζουσαν σκέπην, οὐκ ἰδίας ἕνεκεν χρήσεως κατὰ τὸ φαινόμενον, ἀλλὰ κατὰ μὲν τὸ τέλος διὰ τοῦτο, κατὰ δὲ τὸ προσεχὲς διὰ τὴν τούτων ὧν πεφρόντικεν ἐπιμέλειαν· ποιεῖται δὲ καὶ παῖδας οὔτε διὰ χρείαν ἰδίαν οὔτε δι᾿ ἕτερόν τι τῶν αὐτῷ προσηκόντων, ἀλλ᾿ ἐπὶ τῷ εἶναί τε καὶ διαμένειν καθ᾿ ὅσον οἷόν τε τοὺς ὑπ᾿ αὐτοῦ γεννωμένους, τῇ τῶν παίδων καὶ τῶν ἐγγόνων διαδοχῇ τὴν ἑαυτοῦ τελευτὴν παραμυθούμενος καὶ ταύτῃ τὸ θνητὸν ἀπαθανατίζειν οἰόμενος. Ἀλλὰ ταῦτα μὲν ὑπὸ τούτων. Ὁ μέντοι θεὸς οὔτ᾿ ἂν μάτην ἐποίησε τὸν ἄνθρωπον· ἔστι γὰρ σοφός, οὐδὲν δὲ σοφίας ἔργον μάταιον· οὔτε διὰ χρείαν ἰδίαν· παντὸς γάρ ἐστιν ἀπροσδεής. Τῷ δὲ μηδενὸς δεομένῳ τὸ παράπαν οὐδὲν τῶν ὑπ᾿ αὐτοῦ γενομένων συντελέσειεν ἂν εἰς χρείαν ἰδίαν. Ἀλλ᾿ οὐδὲ διά τινα τῶν ὑπ᾿ αὐτοῦ γενομένων ἔργων ἐποίησε τὸν ἄνθρωπον. Οὐδὲν γὰρ τῶν λόγῳ καὶ κρίσει χρωμένων οὔτε τῶν μειζόνων οὔτε τῶν καταδεεστέρων γέγονεν ἢ γίνεται πρὸς ἑτέρου χρείαν, ἀλλὰ διὰ τὴν ἰδίαν αὐτῶν τῶν γενομένων ζωήν τε καὶ διαμονήν. Οὐδὲ γὰρ ὁ λόγος εὑρίσκει τινὰ χρείαν τῆς τῶν ἀνθρώπων γενέσεως αἰτίαν, τῶν μὲν ἀθανάτων ἀνενδεῶν ὄντων καὶ μηδεμιᾶς μηδαμῶς παρ᾿ ἀνθρώπων συντελείας πρὸς τὸ εἶναι δεομένων, τῶν δὲ ἀλόγων ἀρχομένων κατὰ φύσιν καὶ τὰς πρὸς ὃ πέφυκεν ἕκαστον χρείας ἀνθρώποις ἀποπληρούντων, ἀλλ᾿ οὐκ αὖ τούτοις χρῆσθαι πεφυκότων· θέμις γὰρ οὔτε ἦν οὔτε ἐστὶ τὸ ἄρχον καὶ ἡγεμονοῦν ὑπάγειν εἰς χρῆσιν τοῖς ἐλάττοσιν, ἢ τὸ λογικὸν ὑποτάττειν ἀλόγοις, οὖσι πρὸς τὸ ἄρχειν ἀνεπιτηδείοις. Οὐκοῦν εἰ μήτε ἀναιτίως καὶ μάτην γέγονεν ἄνθρωπος (οὐδὲν γὰρ τῶν ὑπὸ θεοῦ γενομένων μάταιον, κατά γε τὴν τοῦ ποιήσαντος γνώμην), μήτε χρείας ἕνεκεν αὐτοῦ τοῦ ποιήσαντος ἢ ἄλλου τινὸς τῶν ὑπὸ θεοῦ γενομένων ποιημάτων, εὔδηλον ὅτι κατὰ μὲν τὸν πρῶτον καὶ κοινότερον λόγον δι᾿ ἑαυτὸν καὶ τὴν ἐπὶ πάσης τῆς δημιουργίας θεωρουμένην ἀγαθότητα καὶ σοφίαν ἐποίησεν ὁ θεὸς τὸν ἄνθρωπον, κατὰ δὲ τὸν προσεχέστερον τοῖς γενομένοις λόγον διὰ τὴν αὐτῶν τῶν γενομένων ζωήν, οὐκ ἐπὶ μικρὸν ἐξαπτομένην, εἶτα παντελῶς σβεννυμένην. Ἑρπετοῖς γάρ, οἶμαι, καὶ πτηνοῖς καὶ νηκτοῖς ἢ καὶ κοινότερον εἰπεῖν πᾶσι τοῖς ἀλόγοις τὴν τοιαύτην ζωὴν ἀπένειμεν ὁ θεός· τοῖς δὲ αὐτὸν ἐν ἑαυτοῖς ἀγαλματοφοροῦσι τὸν ποιητήν, νοῦν τε συνεπιφερομένοις καὶ λογικῆς κρίσεως μεμοιραμένοις, τὴν εἰς ἀεὶ διαμονὴν ἀπεκλήρωσεν ὁ ποιητής, ἵνα γινώσκοντες τὸν ἑαυτῶν ποιητὴν καὶ τὴν τούτου δύναμίν τε καὶ σοφίαν, νόμῳ τε συνεπόμενοι καὶ δίκῃ, τούτοις συνδιαιωνίζωσιν ἀπόνως οἷς τὴν προλαβοῦσαν ἐκράτυναν ζωήν, καίπερ ἐν φθαρτοῖς καὶ γηΐνοις ὄντες σώμασιν. Ὁπόσα μὲν γὰρ ἄλλου του χάριν γέγονεν, παυσαμένων ἐκείνων ὧν ἕνεκεν γέγονε, παύσεται εἰκότως καὶ αὐτὰ τὰ γενόμενα τοῦ εἶναι, καὶ οὐκ ἂν διαμένοι μάτην, ὡς ἂν μηδεμίαν ἐν τοῖς ὑπὸ θεοῦ γενομένοις τοῦ ματαίου χώραν ἔχοντος· τά γε μὴν δι᾿ αὐτὸ τὸ εἶναι καὶ ζῆν καθὼς πέφυκε γενόμενα, ὡς αὐτῆς τῆς αἰτίας τῇ φύσει συνειλημμένης καὶ κατ᾿ αὐτὸ μόνον τὸ εἶναι θεωρουμένης, οὐδεμίαν οὐδέποτε δέξαιτ᾿ ἂν τὴν τὸ εἶναι παντελῶς ἀφανίζουσαν αἰτίαν. Ταύτης δὲ ἐν τῷ εἶναι πάντοτε θεωρουμένης, δεῖ σώζεσθαι πάντως καὶ τὸ γενόμενον ζῶον, ἐνεργοῦν τε καὶ πάσχον ἃ πέφυκεν, ἑκατέρου τούτων ἐξ ὧν γέγονε τὰ παρ᾿ ἑαυτοῦ συνεισφέροντος, καὶ τῆς μὲν ψυχῆς οὔσης τε καὶ διαμενούσης ὁμαλῶς ἐν ᾗ γέγονε φύσει, καὶ διαπονούσης ἃ πέφυκεν (πέφυκε δὲ ταῖς τοῦ σώματος ἐπιστατεῖν ὁρμαῖς καὶ τὸ προσπίπτον ἀεὶ τοῖς προσήκουσι κρίνειν καὶ μετρεῖν κριτηρίοις καὶ μέτροις), τοῦ δὲ σώματος κινουμένου κατὰ φύσιν πρὸς ἃ πέφυκεν, καὶ τὰς ἀποκληρωθείσας αὐτῷ δεχομένου μεταβολάς, μετὰ δὲ τῶν ἄλλων τῶν κατὰ τὰς ἡλικίας ἢ κατ᾿ εἶδος ἢ μέγεθος τὴν ἀνάστασιν. Εἶδος γάρ τι μεταβολῆς, καὶ πάντων ὕστατον, ἡ ἀνάστασις ἥ τε τῶν κατ᾿ ἐκεῖνον τὸν χρόνον περιόντων ἔτι πρὸς τὸ κρεῖττον μεταβολή.

O argumento a partir da causa é este: examinar se o homem foi feito simplesmente e em vão, ou por causa de algo; e, se por causa de algo, se foi feito para simplesmente viver e permanecer na natureza em que foi gerado, ou para uso de alguém; e, se para uso, ou do próprio que o fez, ou de algum outro dos seres que lhe pertencem e de que ele cuida com maior solicitude. Examinando isto do modo mais geral, encontramos que todo homem de bom senso, movido por juízo racional a fazer algo, nada faz em vão do que empreende de propósito; mas, ou para uso próprio, ou por necessidade de outro de que cuida, ou por causa da própria coisa feita, movido por certa inclinação natural e afeição pela sua criação. Por exemplo (diga-se por meio de uma imagem, para que fique claro o proposto): o homem faz uma casa para uso próprio; mas faz para os bois, camelos e outros animais de que precisa o abrigo conveniente a cada um — não para uso próprio, segundo a aparência, mas, quanto ao fim, por isso mesmo; quanto ao imediato, pelo cuidado daqueles de que se ocupa. E gera filhos não por uso próprio, nem por causa de outra coisa que lhe pertença, mas para que existam e permaneçam, quanto for possível, os que ele gera — consolando-se da própria morte com a sucessão dos filhos e dos netos, e julgando, desse modo, imortalizar o mortal. Isto, quanto aos homens. Deus, porém, não fez o homem em vão — pois é sábio, e nenhuma obra da sabedoria é vã —; nem para uso próprio, pois de nada precisa; e, para quem de nada precisa, absolutamente nenhuma das coisas por ele feitas contribuiria para uso próprio. Tampouco fez o homem por causa de alguma das obras feitas por ele. Pois nenhum dos seres dotados de razão e juízo, nem dos maiores nem dos menores, foi feito ou se faz para uso de outro, mas por causa da própria vida e permanência dos próprios seres feitos. Nem a razão encontra uso algum que seja causa da geração dos homens: pois os imortais são isentos de carências e não precisam de contribuição alguma dos homens para existir; e os irracionais são governados por natureza, e cumprem para os homens os usos para que cada um nasceu, mas não nasceram, por sua vez, para usar dos homens. Pois nem era nem é lícito que o que governa e dirige seja rebaixado ao uso dos menores, nem que o racional seja submetido a irracionais, inaptos que são para governar. Portanto, se o homem não foi feito sem causa e em vão (pois nenhuma das obras de Deus é vã, ao menos segundo a intenção de quem as fez), nem para uso do próprio que o fez, nem de alguma outra das criaturas feitas por Deus, é bem evidente que, segundo a razão primeira e mais geral, Deus fez o homem por causa de si mesmo e da bondade e sabedoria que se contemplam em toda a criação; mas, segundo a razão mais próxima aos que foram feitos, por causa da vida dos próprios criados — vida que não se acende por um pouco para depois se apagar de todo. Aos répteis, creio, às aves e aos peixes, ou, para dizer de modo mais geral, a todos os irracionais, Deus atribuiu uma vida dessas; mas aos que trazem em si mesmos, como imagem esculpida, o próprio Criador, e que são dotados de mente e participam de juízo racional, o Criador destinou a permanência perpétua: para que, conhecendo o seu Criador, e o poder e a sabedoria dele, e seguindo a lei e a justiça, convivam eternamente e sem penas com aquelas faculdades com que fortaleceram a vida precedente, ainda que estivessem em corpos corruptíveis e terrenos. Pois tudo quanto foi feito por causa de outra coisa, cessando aquilo por causa do qual foi feito, cessará com razão de existir também o próprio feito, e não permaneceria em vão — visto que, nas obras de Deus, o vão não tem lugar algum; mas o que foi feito por causa do seu próprio existir e viver conforme à sua natureza — visto que a própria causa está entranhada na sua natureza e se contempla unicamente no seu existir — jamais poderia receber causa alguma que lhe aniquilasse inteiramente o ser. Contemplando-se essa causa sempre no ser, deve salvar-se de todo modo o animal que foi feito, agindo e padecendo o que lhe é natural — contribuindo cada uma das duas partes de que foi feito com o que lhe é próprio: a alma existindo e permanecendo estável na natureza em que foi feita, e cumprindo o que lhe é próprio (e é-lhe próprio presidir aos impulsos do corpo e julgar e medir o que a cada momento sobrevém pelos critérios e medidas devidos); o corpo movendo-se por natureza para o que lhe é próprio, e recebendo as mudanças que lhe foram destinadas — e, com as demais mudanças, das idades, da aparência ou da grandeza, a ressurreição. Pois a ressurreição é uma espécie de mudança, e a última de todas, e a mudança para melhor do que, naquele tempo, ainda restar.

Ἐπὶ δὲ τούτοις τεθαῤῥηκότες, οὐ μεῖον ἢ τοῖς ἤδη γενομένοις, καὶ τὴν ἑαυτῶν ἐπισκοποῦντες φύσιν, τήν τε μετ᾿ ἐνδείας καὶ φθορᾶς ζωὴν στέργομεν, ὡς τῷ παρόντι βίῳ προσήκουσαν, καὶ τὴν ἐν ἐφθαρσίᾳ διαμονὴν ἐλπίζομεν βεβαίως· ἣν οὐ παρ᾿ ἀνθρώπων ἀναπλάττομεν μάτην, ψευδέσιν ἑαυτοὺς βουκολοῦντες ἐλπίσιν, ἀπλανεστάτῳ δὲ πεπιστεύκαμεν ἐχεγγύῳ, τῇ τοῦ δημιουργήσαντος ἡμᾶς γνώμῃ, καθ᾿ ἣν ἐποίησεν ἄνθρωπον ἐκ ψυχῆς ἀθανάτου καὶ σώματος, νοῦν τε συγκατεσκεύασεν αὐτῷ καὶ νόμον ἔμφυτον ἐπὶ σωτηρίᾳ καὶ φυλακῇ τῶν παρ᾿ αὐτοῦ δεδομένων, ἔμφρονί τε βίῳ καὶ ζωῇ λογικῇ προσηκόντων, εὖ εἰδότες ὡς οὐκ ἂν τοιοῦτον κατεσκεύασε ζῶον καὶ πᾶσι τοῖς πρὸς διαμονὴν ἐκόσμησεν, εἰ μὴ διαμένειν ἐβούλετο τὸ γενόμενον. Εἰ τοίνυν ὁ τοῦδε τοῦ παντὸς δημιουργὸς ἐποίησεν ἄνθρωπον ἐπὶ τῷ ζωῆς ἔμφρονος μετασχεῖν, καὶ γενόμενον θεωρὸν τῆς τε μεγαλοπρεπείας αὐτοῦ καὶ τῆς ἐπὶ πᾶσι σοφίας τῇ τούτων συνδιαμένειν ἀεὶ θεωρίᾳ, κατὰ τὴν ἐκείνου γνώμην καὶ καθ᾿ ἣν εἴληχε φύσιν, ἡ μὲν τῆς γενέσεως αἰτία πιστοῦται τὴν εἰς ἀεὶ διαμονήν, ἡ δὲ διαμονὴ τὴν ἀνάστασιν, ἧς χωρὶς οὐκ ἂν διαμείνειεν ἄνθρωπος. Ἐκ δὲ τῶν εἰρημένων εὔδηλον ὡς τῇ τῆς γενέσεως αἰτίᾳ καὶ τῇ γνώμῃ τοῦ ποιήσαντος δείκνυται σαφῶς ἡ ἀνάστασις. Τοιαύτης δὲ τῆς αἰτίας οὔσης, καθ᾿ ἣν εἰς τόνδε παρῆκται τὸν κόσμον ἄνθρωπος, ἀκόλουθον ἂν εἴη τὸν τούτοις κατὰ φύσιν ἢ καθ᾿ εἱρμὸν ἑπόμενον διασκέψασθαι λόγον· ἕπεται δὲ κατὰ τὴν ἐξέτασιν τῇ μὲν αἰτίᾳ τῆς γενέσεως ἡ τῶν γεννηθέντων ἀνθρώπων φύσις, τῇ δὲ φύσει τῶν γενομένων ἡ τοῦ ποιήσαντος ἐπὶ τούτοις δικαία κρίσις, τούτοις τε πᾶσι τὸ τοῦ βίου τέλος. Ἐξητασμένων δὲ ἡμῖν τῶν προτεταγμένων ἐπισκεπτέον ἑξῆς τὴν τῶν ἀνθρώπων φύσιν.

Confiados nessas verdades, não menos que nas já realizadas, e examinando a nossa própria natureza, amamos esta vida de carência e corrupção, por ser a que convém à existência presente, e esperamos com firmeza a permanência na incorrupção — a qual não forjamos em vão a partir de homens, embalando-nos com esperanças mentirosas, mas cremos numa garantia infalível: a intenção daquele que nos criou, segundo a qual fez o homem de alma imortal e de corpo, e lhe deu junto a mente e a lei inata, para salvaguarda e proteção do que ele mesmo lhe dera, e que convém a uma existência sensata e a uma vida racional. Sabemos bem que ele não teria formado tal ser vivo, nem o teria adornado com tudo o que serve à permanência, se não quisesse que o feito permanecesse. Se, pois, o Demiurgo deste universo fez o homem para que participasse de uma vida sensata e para que, tornado contemplador da sua magnificência e da sabedoria manifesta em todas as coisas, permanecesse sempre nessa contemplação, segundo a intenção dele e segundo a natureza que lhe coube, então a causa da geração garante a permanência para sempre, e a permanência, a ressurreição — sem a qual o homem não permaneceria. Do que se disse fica bem claro que, pela causa da geração e pela intenção de quem o fez, a ressurreição se demonstra com clareza. Sendo esta a causa pela qual o homem foi trazido a este mundo, seria coerente examinar em seguida o argumento que a estas coisas se segue, pela natureza ou pela ordem: e segue-se, na ordem do exame, à causa da geração a natureza dos homens gerados, e à natureza dos gerados o justo juízo do seu Criador sobre eles, e a todos esses o fim da existência. Examinados os pontos anteriores, cumpre agora considerar a natureza dos homens.

Ἡ τῶν τῆς ἀληθείας δογμάτων ἢ τῶν ὁπωσοῦν εἰς ἐξέτασιν προβαλλομένων ἀπόδειξις, τὴν ἀπλανῆ τοῖς λεγομένοις ἐπιφέρουσα πίστιν, οὐκ ἔξωθέν ποθεν ἔχει τὴν ἀρχήν, οὐδ᾿ ἐκ τῶν τισι δοκούντων ἢ δεδογμένων, ἀλλ᾿ ἐκ τῆς κοινῆς καὶ φυσικῆς ἐννοίας ἢ τῆς πρὸς τὰ πρῶτα τῶν δευτέρων ἀκολουθίας. Ἤ γὰρ περὶ τῶν πρώτων ἐστὶ δογμάτων, καὶ δεῖ μόνης ὑπομνήσεως τῆς τὴν φυσικὴν ἀνακινούσης ἔννοιαν, ἢ περὶ τῶν κατὰ φύσιν ἑπομένων τοῖς πρώτοις καὶ τῆς φυσικῆς ἀκολουθίας, καὶ δεῖ τῆς ἐπὶ τούτοις τάξεως, δεικνύντας τί τοῖς πρώτοις ἢ τοῖς προτεταγμένοις ἀκολουθεῖ κατ᾿ ἀλήθειαν, ἐπὶ τὸ μήτε τῆς ἀληθείας ἢ τῆς κατ᾿ αὐτὴν ἀσφαλείας ἀμελεῖν, μήτε τὰ τῇ φύσει τεταγμένα καὶ διωρισμένα συγχεῖν ἢ τὸν φυσικὸν εἱρμὸν διασπᾶν. Ὅθεν οἶμαι χρῆναι δίκαιον περὶ τῶν προκειμένων ἐσπουδακότας, καὶ κρίνειν ἐμφρόνως θέλοντας εἴτε γίνεται τῶν ἀνθρωπίνων σωμάτων ἀνάστασις εἴτε μή, πρῶτον μὲν ἐπισκοπεῖν καλῶς τῶν πρὸς τὴν τοῦδε δεῖξιν συντελούντων τὴν δύναμιν, καὶ ποίαν ἕκαστον εἴληχε χώραν, καὶ τί μὲν τούτων πρῶτον τί δὲ δεύτερον τί δὲ τρίτον τί δὲ ἐπὶ τούτοις ὕστατον. Ταῦτα δὲ διαταξαμένους χρὴ πρώτην μὲν τάξαι τὴν αἰτίαν τῆς τῶν ἀνθρώπων γενέσεως, τοῦτ᾿ ἔστι τὴν τοῦ δημιουργήσαντος γνώμην καθ᾿ ἣν ἐποίησεν ἄνθρωπον, ταύτῃ δὲ προσφυῶς ἐπισυνάψαι τὴν τῶν γενομένων ἀνθρώπων φύσιν, οὐχ ὡς τῇ τάξει δευτερεύουσαν, διὰ δὲ τὸ μὴ δύνασθαι κατὰ ταὐτὸν ἀμφοτέρων γενέσθαι τὴν κρίσιν, κἂν ὅτι μάλιστα συνυπάρχωσιν ἀλλήλαις καὶ πρὸς τὸ προκείμενον τὴν ἴσην παρέχωνται δύναμιν. Διὰ δὲ τούτων, ὡς πρώτων καὶ τὴν ἐκ δημιουργίας ἐχόντων ἀρχήν, ἐναργῶς δεικνυμένης τῆς ἀναστάσεως, οὐδὲν ἧττον καὶ διὰ τῶν τῆς προνοίας λόγων ἔστι λαβεῖν τὴν περὶ ταύτης πίστιν, λέγω δὲ διὰ τῆς ἑκάστῳ τῶν ἀνθρώπων ὀφειλομένης κατὰ δικαίαν κρίσιν τιμῆς ἢ δίκης καὶ τοῦ κατὰ τὸν ἀνθρώπινον βίον τέλους. Πολλοὶ γὰρ τὸν τῆς ἀναστάσεως λόγον διαλαμβάνοντες τῷ τρίτῳ μόνῳ τὴν πᾶσαν ἐπήρεισαν αἰτίαν, νομίσαντες τὴν αἰτίαν γίνεσθαι διὰ τὴν κρίσιν. Τοῦτο δὲ περιφανῶς δείκνυται ψεῦδος ἐκ τοῦ πάντας μὲν ἀνίστασθαι τοὺς ἀποθνήσκοντας ἀνθρώπους, μὴ πάντας δὲ κρίνεσθαι τοὺς ἀναστάντας· εἰ γὰρ μόνον τὸ κατὰ τὴν κρίσιν δίκαιον τῆς ἀναστάσεως ἦν αἴτιον, ἐχρῆν δήπου τοὺς μηδὲν ἡμαρτηκότας ἢ κατορθώσαντας μηδ᾿ ἀνίστασθαι, τοῦτ᾿ ἔστι τοὺς κομιδῆ νέους παῖδας· ἐξὸν δὲ πάντας ἀνίστασθαι, τούς τε ἄλλους καὶ δὴ καὶ τοὺς κατὰ τὴν πρώτην ἡλικίαν τελευτήσαντας, καὶ αὐτοὶ δικαιοῦσιν ὡς οὐ διὰ τὴν κρίσιν ἡ ἀνάστασις γίνεται κατὰ πρῶτον λόγον, ἀλλὰ διὰ τὴν τοῦ δημιουργήσαντος γνώμην καὶ τὴν τῶν δημιουργηθέντων φύσιν.

A demonstração dos dogmas da verdade, ou de qualquer coisa que se proponha a exame, que confere ao que se diz uma convicção infalível, não tem o seu princípio em algo de fora, nem no que a alguns parece ou pareceu, mas na noção comum e natural, ou na consequência das coisas segundas em relação às primeiras. Pois ou se trata dos dogmas primeiros, e então basta a simples lembrança que desperta a noção natural; ou das coisas que por natureza se seguem às primeiras e da consequência natural, e então é preciso guardar a ordem devida, mostrando o que em verdade se segue às primeiras ou às antepostas — para não descuidar nem da verdade e da sua segurança, nem confundir o que a natureza ordenou e distinguiu, nem romper o encadeamento natural. Por isso julgo justo que os que se empenham nas questões propostas, e querem julgar com sensatez se há ressurreição dos corpos humanos ou não, examinem primeiro bem a força de cada um dos argumentos que contribuem para a sua demonstração, e que lugar cada um recebeu — qual o primeiro, qual o segundo, qual o terceiro, e qual, depois destes, o último. Ao dispô-los, deve-se pôr em primeiro lugar a causa da geração dos homens, isto é, a intenção do Demiurgo segundo a qual fez o homem; ligar-lhe depois, convenientemente, a natureza dos homens gerados — não porque seja segunda em dignidade, mas porque não se pode fazer ao mesmo tempo o juízo de ambas, ainda que coexistam intimamente e concorram com igual força para o que se propõe. Por essas verdades — que são primeiras e têm o seu princípio na criação — demonstra-se com evidência a ressurreição; não menos, porém, é possível receber a convicção sobre ela pelos argumentos da providência: digo, pela honra ou pena devida a cada homem segundo o justo juízo, e pelo fim da existência humana. Pois muitos, ao tratar do argumento da ressurreição, apoiaram toda a causa no terceiro ponto apenas, julgando que a ressurreição se dá por causa do juízo. Isso, porém, se mostra manifestamente falso: porque todos os homens que morrem ressuscitam, mas nem todos os ressuscitados são julgados. Pois, se somente a justiça do juízo fosse causa da ressurreição, seria preciso, sem dúvida, que os que em nada pecaram nem acertaram não ressuscitassem — isto é, as crianças bem pequenas; mas, visto que todos ressuscitam, tanto os demais como também os que morreram na primeira idade, eles próprios confirmam com justiça que a ressurreição não se dá, em primeiro lugar, por causa do juízo, mas por causa da intenção do Demiurgo e da natureza dos que ele criou.

Ἀρκούσης δὲ καὶ μόνης τῆς ἐπὶ τῇ γενέσει τῶν ἀνθρώπων θεωρουμένης αἰτίας δεῖξαι τὴν ἀνάστασιν κατὰ φυσικὴν ἀκολουθίαν ἑπομένην τοῖς διαλυθεῖσι σώμασι, δίκαιον ἴσως πρὸς μηδὲν ἀποκνῆσαι τῶν προτεθέντων, ἀκολούθως δὲ τοῖς εἰρημένοις καὶ τὰς ἐξ ἑκάστου τῶν ἑπομένων ἀφορμὰς ὑποδεῖξαι τοῖς ἐξ αὐτῶν συνιδεῖν μὴ δυναμένοις, καὶ πρό γε τῶν ἄλλων τὴν τῶν γενομένων ἀνθρώπων φύσιν, ἐπὶ τὴν αὐτὴν ἄγουσαν ἔννοιαν καὶ τὴν ἴσην παρέχουσαν περὶ τῆς ἀναστάσεως πίστιν. Εἰ γὰρ πᾶσα κοινῶς ἡ τῶν ἀνθρώπων φύσις ἐκ ψυχῆς ἀθανάτου καὶ τοῦ κατὰ τὴν γένεσιν αὐτῇ συναρμοσθέντος σώματος ἔχει τὴν σύστασιν, καὶ μήτε τῇ φύσει τῆς ψυχῆς καθ᾿ ἑαυτὴν μήτε τῇ φύσει τοῦ σώματος χωρὶς ἀπεκλήρωσε θεὸς τὴν τοιάνδε γένεσιν ἢ τὴν ζωὴν καὶ τὸν σύμπαντα βίον, ἀλλὰ τοῖς ἐκ τούτων γενομένοις ἀνθρώποις, ἵν᾿ ἐξ ὧν γεννῶνται καὶ ζῶσι διαβιώσαντες εἰς ἕν τι καὶ κοινὸν καταλήξωσι τέλος, δεῖ πάντως ἑνὸς ὄντος ἐξ ἀμφοτέρων ζώου, τοῦ καὶ πάσχοντος ὁπόσα πάθη ψυχῆς καὶ ὁπόσα τοῦ σώματος, ἐνεργοῦντός τε καὶ πράττοντος ὁπόσα τῆς αἰσθητικῆς ἢ τῆς λογικῆς δεῖται κρίσεως, πρὸς ἕν τι τέλος ἀναφέρεσθαι πάντα τὸν ἐκ τούτων εἱρμόν, ἵνα πάντα καὶ διὰ πάντων συντρέχῃ πρὸς μίαν ἁρμονίαν καὶ τὴν αὐτὴν συμπάθειαν, ἀνθρώπου γένεσις, ἀνθρώπου φύσις, ἀνθρώπου ζωή, ἀνθρώπου πράξεις καὶ πάθη, καὶ βίος καὶ τὸ τῇ φύσει προσῆκον τέλος. Εἰ δὲ μία τίς ἐστιν ἁρμονία τοῦ ζώου παντὸς καὶ συμπάθεια, καὶ τῶν ἐκ ψυχῆς φυομένων καὶ τῶν διὰ τοῦ σώματος ἐπιτελουμένων, ἓν εἶναι δεῖ καὶ τὸ ἐπὶ πᾶσι τούτοις τέλος. Ἓν δὲ τέλος ἔσται κατ᾿ ἀλήθειαν, τοῦ αὐτοῦ ζώου κατὰ τὴν ἑαυτοῦ σύστασιν ὄντος, οὗπέρ ἐστι τέλος τὸ τέλος. Τὸ αὐτὸ δὲ ζῶον ἔσται καθαρῶς, τῶν αὐτῶν ὄντων πάντων ἐξ ὧν ὡς μερων τὸ ζῶον. Τὰ αὐτὰ δὲ κατὰ τὴν ἰδιάζουσαν ἕνωσιν ἔσται, τῶν διαλυθέντων πάλιν ἑνωθέντων πρὸς τὴν τοῦ ζώου σύστασιν. Ἡ δὲ τῶν αὐτῶν ἀνθρώπων σύσταστις ἐξ ἀνάγκης ἑπομένην δείκνυσι τὴν τῶν νεκρωθέντων καὶ διαλυθέντων σωμάτων ἀνάστασιν· ταύτης γὰρ χωρὶς οὔτ᾿ ἂν ἑνωθείη τὰ αὐτὰ μέρη κατὰ φύσιν ἀλλήλοις, οὔτ᾿ ἂν συσταίη τῶν αὐτῶν ἀνθρώπων ἡ φύσις. Εἰ δὲ καὶ νοῦς καὶ λόγος δέδοται τοῖς ἀνθρώποις πρὸς διάκρισιν νοητῶν, οὐκ οὐσιῶν μόνον ἀλλὰ καὶ τῆς τοῦ δόντος ἀγαθότητος καὶ σοφίας καὶ δικαιοσύνης, ἀνάγκη, διαμενόντων ὧν ἕνεκεν ἡ λογικὴ δέδοται κρίσις, καὶ αὐτὴν διαμένειν τὴν ἐπὶ τούτοις δοθεῖσαν κρίσιν. Ταύτην δὲ διαμένειν ἀδύνατον, μὴ τῆς δεξαμένης αὐτὴν καὶ τῆς ἐν οἷς ἐστι διαμενούσης φύσεως. Ὁ δὲ καὶ νοῦν καὶ λόγον δεξάμενός ἐστιν ἄνθρωπος, οὐ ψυχὴ καθ᾿ ἑαυτήν. Ἄνθρωπον ἄρα δεῖ τὸν ἐξ ἀμφοτέρων ὄντα διαμένειν εἰς ἀεί. Τοῦτον δὲ ἀδύνατον διαμένειν, μὴ ἀνιστάμενον. Ἀναστάσεως γὰρ μὴ γινομένης, οὐκ ἂν ἡ τῶν ἀνθρώπων ὡς ἀνθρώπων διαμένοι φύσις. Τῆς δὲ τῶν ἀνθρώπων φύσεως μὴ διαμενούσης, μάτην μὲν ἡ ψυχὴ συνήρμοσται τῇ τοῦ σώματος ἐνδείᾳ καὶ τοῖς τούτου πάθεσι, μάτην δὲ τὸ σῶμα πεπέδηται πρὸς τὸ τυγχάνειν ὧν ὀρέγεται, ταῖς τῆς ψυχῆς ἡνίαις ὑπεῖκον καὶ χαλιναγωγούμενον, μάταιος δὲ ὁ νοῦς, ματαία δὲ φρόνησις, καὶ δικαιοσύνης παρατήρησις, ἢ καὶ πάσης ἀρετῆς ἄσκησις, καὶ νόμων θέσις καὶ διάταξις, καὶ συνόλως εἰπεῖν πᾶν ὅ τι περ ἐν ἀνθρώποις καὶ δἰ ἀνθρώπους καλόν, μᾶλλον δὲ καὶ αὐτὴ τῶν ἀνθρώπων ἡ γένεσίς τε καὶ φύσις. Εἰ δὲ πάντων καὶ πανταχόθεν ἀπελήλαται τῶν ἔργων τοῦ θεοῦ καὶ τῶν ὑπ᾿ ἐκεῖνου διδομένων δωρεῶν τὸ μάταιον, δεῖ πάντως τῷ τῆς ψυχῆς ἀτελευτήτῳ συνδιαιωνίζειν τὴν τοῦ σώματος διαμονὴν κατὰ τὴν οἰκείαν φύσιν.

Bastando, por si só, a causa que se contempla na geração dos homens para mostrar que a ressurreição se segue, por consequência natural, aos corpos dissolvidos, é talvez justo não recuar diante de nenhum dos pontos propostos, mas — em coerência com o que foi dito — mostrar também aos que por si não podem enxergar os pontos de partida de cada um dos argumentos consequentes; e, antes de tudo, a natureza dos homens criados, que conduz à mesma noção e fornece igual convicção acerca da ressurreição. Pois, se a natureza de todos os homens em comum tem a sua constituição de uma alma imortal e do corpo que na geração lhe foi ajustado; e se Deus não destinou tal geração, tal vida e toda esta existência nem à natureza da alma por si mesma, nem à natureza do corpo em separado, mas aos homens compostos de ambas, para que, com aquelas mesmas partes com que nascem e vivem, atravessada a vida, cheguem a um fim único e comum — então é necessário, sendo um só o ser vivo composto de ambas, que padece tudo quanto são paixões da alma e tudo quanto são do corpo, e que age e pratica tudo quanto requer o juízo sensível ou o racional, que toda a cadeia dessas coisas se ordene a um único fim: para que todas, e por meio de todas, concorram para uma só harmonia e uma mesma correspondência — geração de homem, natureza de homem, vida de homem, ações e paixões de homem, existência e o fim que convém à natureza. Se há uma só harmonia e correspondência do ser vivo inteiro, tanto do que brota da alma como do que se realiza pelo corpo, também o fim de todas essas coisas deve ser um só. E o fim será verdadeiramente um só, se o mesmo ser vivo, na sua própria constituição, é aquele de quem o fim é fim. E o mesmo ser vivo será puramente o mesmo, se forem as mesmas todas aquelas partes de que, como partes, o ser vivo se compõe. E elas serão as mesmas, segundo a união que lhes é peculiar, se as que se dissolveram forem de novo unidas para a constituição do ser vivo. A reconstituição dos mesmos homens mostra que, por necessidade, se segue a ressurreição dos corpos mortos e dissolvidos: pois sem ela nem as mesmas partes se uniriam entre si segundo a natureza, nem se constituiria a natureza dos mesmos homens. E, se aos homens foram dados mente e razão para o discernimento das coisas inteligíveis — não somente das essências, mas também da bondade, da sabedoria e da justiça daquele que as deu —, é necessário que, permanecendo aquelas coisas por causa das quais o juízo racional foi dado, permaneça também o próprio juízo que para elas foi dado. E é impossível que ele permaneça sem que permaneça a natureza que o recebeu e na qual ele existe. Ora, o que recebeu mente e razão é o homem, não a alma por si mesma. Logo, o homem, composto de ambas, deve permanecer para sempre. E é impossível que ele permaneça sem ressuscitar. Pois, não havendo ressurreição, não permaneceria a natureza dos homens enquanto homens. E, não permanecendo a natureza dos homens, em vão a alma foi ajustada à carência do corpo e às suas paixões; em vão o corpo foi agrilhoado, impedido de alcançar o que deseja, cedendo às rédeas da alma e por ela refreado; vã é a mente, vã a prudência, e a observância da justiça, e o exercício de toda virtude, e a promulgação e ordenação de leis — e, para dizer tudo, tudo quanto nos homens e por causa dos homens há de belo; ou antes, vãs seriam a própria geração e natureza dos homens. Mas, se de todas as obras de Deus, e de todos os dons por ele dados, está banido, de todos os lados, o vão, é de toda necessidade que à interminabilidade da alma se ajunte, eterna, a permanência do corpo, segundo a natureza que lhe é própria.

Ξενιζέσθω δὲ μηδεὶς εἰ τὴν θανάτῳ καὶ φθορᾷ διακοπτομένην ζωὴν ὀνομάζομεν διαμονήν, λογιζόμενος ὡς οὐχ εἷς τοῦ προσρήματος ὁ λόγος, οὐχ ἓν τῆς διαμονῆς τὸ μέτρον, ὅτι μηδὲ τῶν διαμενόντων φύσις μία. Εἴπερ γὰρ κατὰ τὴν οἰκείαν φύσιν ἕκαστον τῶν διαμενόντων ἔχει τὴν διαμονήν, οὔτ᾿ ἐπὶ τῶν καθαρῶς ἀφθάρτων καὶ ἀθανάτων εὕροι τις ἂν ἰσάζουσαν τὴν διαμονήν, τῷ μηδὲ τὰς οὐσίας τῶν κρειττόνων συνεξισοῦσθαι ταῖς καθ᾿ ὑπόβασιν διαφερούσαις, οὔτ᾿ ἐπὶ τῶν ἀνθρώπων τὴν ὁμαλὴν ἐκείνην τὴν ἀμετάβλητον ἐπιζητεῖν ἄξιον, ἅτε δὴ τῶν μὲν ἐξ ἀρχῆς γενομένων ἀθανάτων καὶ διαμενόντων μόνῃ τῇ γνώμῃ τοῦ ποιήσαντος ἀτελευτήτως, τῶν δὲ ἀνθρώπων κατὰ μὲν τὴν ψυχὴν ἀπὸ γενέσεως ἐχόντων τὴν ἀμετάβλητον διαμονήν, κατὰ δὲ τὸ σῶμα προσλαμβανόντων ἐκ μεταβολῆς τὴν ἀφθαρσίαν· ὅπερ ὁ τῆς ἀναστάσεως λόγος βούλεται· πρὸς ἣν ἀποβλέποντες, τήν τε διάλυσιν τοῦ σώματος, ὡς ἑπομένην τῇ μετ᾿ ἐνδείας καὶ φθορᾶς ζωῇ, περιμένομεν, καὶ μετὰ ταύτην τὴν μετ᾿ ἀφθαρσίας ἐλπίζομεν διαμονήν, οὔτε τῇ τῶν ἀλόγων τελευτῇ συνεξισοῦντες τὴν ἡμετέραν τελευτήν, οὔτε τῇ τῶν ἀθανάτων διαμονῇ τὴν τῶν ἀνθρώπων διαμονήν, ἵνα μὴ λάθωμεν ταύτῃ συνεξισοῦντες καὶ τὴν τῶν ἀνθρώπων φύσιν καὶ ζωὴν οἷς μὴ προσῆκεν. Οὐ τοίνυν ἐπὶ τούτῳ δυσχεραίνειν ἄξιον, εἴ τις ἀνωμαλία θεωρεῖται περὶ τὴν τῶν ἀνθρώπων διαμονήν, οὐδ᾿ ἐπειδὴ χωρισμὸς ψυχῆς ἀπὸ τῶν τοῦ σώματος μερῶν καὶ μορίων διάλυσις τὴν συνεχῆ διακόπτει ζωήν, διὰ τοῦτ᾿ ἀπογινώσκειν χρὴ τὴν ἀνάστασιν. Οὐδὲ γὰρ ἐπειδὴ τὴν κατὰ συναίσθησιν ζωὴν διακόπτειν δοκοῦσιν αἱ κατὰ τὸν ὕπνον φυσικῶς ἐγγινόμεναι παρέσεις τῶν αἰσθήσεων καὶ τῶν φυσικῶν δυνάμεων, ἰσομέτροις χρόνου διαστήμασιν ὑπνούντων τῶν ἀνθρώπων καὶ τρόπον τινὰ πάλιν ἀναβιωσκόντων, τὴν αὐτὴν παραιτούμεθα ζωὴν λέγειν· παρ᾿ ἣν αἰτίαν, οἶμαι, τινὲς ἀδελφὸν τοῦ θανάτου τὸν ὕπνον ὀνομάζουσιν, οὐχ ὡς ἐκ τῶν αὐτῶν προγόνων ἢ πατέρων φύντας γενεαλογοῦντες, ἀλλ᾿ ὡς τῶν ὁμοίων παθῶν τοῖς τε θανοῦσι καὶ τοῖς ὑπνοῦσιν ἐγγινομένων, ἕνεκά γε τῆς ἠρεμίας καὶ τοῦ μηδενὸς ἐπαισθάνεσθαι τῶν παρόντων ἢ γινομένων, μᾶλλον δὲ μηδὲ τοῦ εἶναι καὶ τῆς ἰδίας ζωῆς. Εἴπερ οὖν τὴν τῶν ἀνθρώπων ζωὴν τοσαύτης γέμουσαν ἀνωμαλίας ἀπὸ γενέσεως μέχρι διαλύσεως, καὶ διακοπτομένην πᾶσιν οἷς προείπομεν, οὐ παραιτούμεθα τὴν αὐτὴν λέγειν ζωήν, οὐδὲ τὴν ἐπέκεινα τῆς διαλύσεως ζωήν, ἥτις ἑαυτῇ συνεισάγει τὴν ἀνάστασιν, ἀπογινώσκειν ὀφείλομεν, κἂν ἐπὶ ποσὸν διακόπτηται τῷ χωρισμῷ τῆς ψυχῆς ἀπὸ τοῦ σώματος.

E ninguém estranhe que chamemos permanência a uma vida interrompida por morte e corrupção; considere que não é um só o sentido da palavra, nem uma só a medida da permanência, porque tampouco é uma só a natureza dos seres que permanecem. Pois, se cada um dos que permanecem tem a permanência segundo a sua própria natureza, nem nos seres puramente incorruptíveis e imortais se poderia achar uma permanência igual à nossa — porque as essências dos superiores não se nivelam às que diferem por descensão —, nem nos homens convém buscar aquela permanência uniforme e imutável: visto que aqueles foram criados imortais desde o princípio e permanecem sem fim pela simples vontade de quem os fez, ao passo que os homens, quanto à alma, têm desde a geração a permanência imutável, mas, quanto ao corpo, recebem da mudança a incorrupção. É isso que quer dizer o discurso da ressurreição: olhando para ela, aguardamos a dissolução do corpo, como consequência de uma vida de carência e corrupção, e, depois dela, esperamos a permanência na incorrupção — não igualando a nossa morte à morte dos irracionais, nem a permanência dos homens à permanência dos imortais, para não igualarmos, sem perceber, também a natureza e a vida dos homens ao que não convém. Não é justo, pois, indignar-se se alguma desigualdade se observa na permanência dos homens; nem, porque a separação da alma das partes e membros do corpo e a dissolução deste interrompem a continuidade da vida, se deve por isso desesperar da ressurreição. Pois tampouco, porque as parésias dos sentidos e das faculdades naturais, que naturalmente ocorrem no sono, parecem interromper a vida consciente — dormindo os homens por intervalos iguais de tempo e, de certo modo, tornando a viver —, nos recusamos a chamá-la a mesma vida. Por essa razão, creio, alguns chamam o sono irmão da morte: não por fazerem a genealogia de ambos como nascidos dos mesmos antepassados ou pais, mas porque aos mortos e aos que dormem sobrevêm estados semelhantes, ao menos quanto à quietude e ao não perceberem nada do presente nem do que se passa — ou antes, nem sequer do próprio existir e da própria vida. Se, pois, não nos recusamos a chamar a mesma vida à vida dos homens, tão cheia de desigualdade da geração até a dissolução, e interrompida por tudo o que antes dissemos, tampouco devemos desesperar da vida que está para além da dissolução, a qual traz consigo a ressurreição, ainda que por certo tempo seja interrompida pela separação da alma e do corpo.

Αὕτη γὰρ τῶν ἀνθρώπων ἡ φύσις, ἄνωθεν καὶ κατὰ γνώμην τοῦ ποιήσαντος συγκεκληρωμένην ἔχουσα τὴν ἀνωμαλίαν, ἀνώμαλον ἔχει τὴν ζωὴν καὶ τὴν διαμονήν, ποτὲ μὲν ὕπνῳ ποτὲ δὲ θανάτῳ διακοπτομένην καὶ ταῖς καθ᾿ ἑκάστην ἡλικίαν μεταβολαῖς, οὐκ ἐμφαινομένων ἐναργῶς τοῖς πρώτοις τῶν ὕστερον ἐπιγινομένων. Ἢ τίς ἂν ἐπίστευσεν, μὴ τῇ πείρᾳ δεδιδαγμένος, ἐν ὁμοιομερεῖ καὶ διαπλάστῳ τῷ σπέρματι τοσούτων καὶ τηλικούτων ἀποκεῖσθαι δυνάμεων ἢ τῶν ταύτῃ ἐπισυνισταμένων καὶ πηγνυμένων ὄγκων διαφοράν, ὀστέων φημὶ καὶ νεύρων καὶ χόνδρων, ἔτι δὲ καὶ μυῶν καὶ σαρκῶν καὶ σπλάγχνων καὶ τῶν λοιπῶν τοῦ σώματος μερῶν; Οὔτε γὰρ ἐν ὑγροῖς ἔτι τοῖς σπέρμασι τούτων ἔστιν ἰδεῖν οὐδέν, οὔτε μὴν τοῖς νηπίοις ἐμφαίνεταί τι τῶν τοῖς τελείοις ἐπιγινομένων, ἢ τῇ τῶν τελείων ἡλικίᾳ τὰ τῶν παρηβηκότων, ἢ τούτοις τὰ τῶν γεγηρακότων. Ἀλλὰ δὴ καίτοι τῶν εἰρημένων τινῶν μὲν οὔθ᾿ ὅλως τινῶν δὲ ἀμυδρῶς ἐμφαινόντων τὴν φυσικὴν ἀκολουθίαν καὶ τὰς τῇ φύσει τῶν ἀνθρώπων ἐπιγινομένας μεταβολάς, ὅμως ἴσασιν ὅσοι μὴ τυφλώττουσιν ὑπὸ κακίας ἢ ῥαθυμίας περὶ τὴν τούτων κρίσιν, ὅτι δεῖ πρῶτον μὲν γενέσθαι τῶν σπερμάτων καταβολήν, διαρθρωθέντων δὲ τούτων καθ᾿ ἕκαστον μέρος καὶ μόριον καὶ προελθόντων εἰς φῶς τῶν κυηθέντων ἐπιγίνεται μὲν ἡ κατὰ τὴν πρώτην ἡλικίαν αὔξησις, ἥ τε κατ᾿ αὔξησιν τελείωσις, τελειωθέντων δὲ ὕφεσις τῶν φυσικῶν δυνάμεων μέχρι γήρως, εἶτα πεπονηκότων τῶν σωμάτων ἡ διάλυσις. Ὥσπερ οὖν ἐπὶ τούτῳ, οὔτε τοῦ σπέρματος ἐγγεγραμμένην ἔχοντος τὴν τῶν ἀνθρώπων ζωὴν ἢ μορφὴν οὔτε τῆς ζωῆς τὴν εἰς τὰς πρώτας ἀρχὰς διάλυσιν, ὁ τῶν φυσικῶς γενομένων εἱρμὸς παρέχει τὴν πίστιν τοῖς οὐκ ἐξ αὐτῶν τῶν φαινομένων ἔχουσι τὸ πιστόν, πολὺ μᾶλλον ὁ λόγος ἐκ τῆς φυσικῆς ἀκολουθίας ἀνιχνεύων τὴν ἀλήθειαν πιστοῦται τὴν ἀνάστασιν, ἀσφαλέστερος ὢν καὶ κρείττων τῆς πείρας πρὸς πίστωσιν ἀληθείας.

Pois esta natureza dos homens, que desde a origem e pela intenção do Criador recebeu por sorte a desigualdade, tem uma vida e uma permanência desiguais, interrompidas ora pelo sono, ora pela morte, e pelas mudanças de cada idade, sem que nas primeiras apareça com clareza o que sobrevém depois. Quem teria acreditado, se não fosse ensinado pela experiência, que na semente homogênea e informe estivessem depositadas tantas e tamanhas faculdades, ou tamanha diferença de massas que nela se constituem e consolidam — falo dos ossos, dos nervos e das cartilagens, e também dos músculos, das carnes, das vísceras e das demais partes do corpo? Pois nem nas sementes ainda úmidas se pode ver nada disso, nem tampouco nas criancinhas aparece algo do que sobrevém nos adultos, nem na idade adulta o que é dos que passaram do vigor, nem nestes o que é dos envelhecidos. Mas, embora das coisas ditas umas não mostrem de modo algum, outras só obscuramente, a sequência natural e as mudanças que sobrevêm à natureza dos homens, ainda assim sabem — todos quantos não estão cegos pela malícia ou pela preguiça no julgar destas coisas — que deve primeiro haver o lançamento das sementes; e que, articuladas estas em cada parte e membro, e vindos à luz os concebidos, sobrevém o crescimento da primeira idade, e o amadurecimento que se segue ao crescimento, e, amadurecidos, o declínio das faculdades naturais até a velhice, e depois, gastos os corpos, a dissolução. Portanto, assim como neste caso — não tendo a semente inscrita em si a vida ou a forma dos homens, nem a vida a dissolução nos primeiros princípios — a cadeia das coisas que acontecem naturalmente dá fé do que não tem credibilidade a partir das simples aparências, muito mais a razão, rastreando a verdade a partir da sequência natural, confirma a ressurreição — sendo mais segura e mais forte que a experiência para a confirmação da verdade.

Τῶν πρώην ἡμῖν εἰς ἐξέτασιν προτεθέντων λόγων καὶ τὴν ἀνάστασιν πιστουμένων πάντες μέν εἰσιν ὁμογενεῖς, ὡς ἐκ τῆς αὐτῆς φύντες ἀρχῆς· ἀρχὴ γὰρ αὐτοῖς ἡ τῶν πρώτων ἀνθρώπων ἐκ δημιουργίας γένεσις· ἀλλ᾿ οἱ μὲν ἐξ αὐτῆς κρατύνονται τῆς πρώτης ἀρχῆς ἐξ ἧσπερ ἔφυσαν, οἱ δέ, παρεπόμενοι τῇ τε φύσει καὶ τῷ βίῳ τῶν ἀνθρώπων, ἐκ τῆς τοῦ θεοῦ περὶ ἡμᾶς προνοίας λαμβάνουσι τὴν πίστιν· ἡ μὲν γὰρ αἰτία, καθ᾿ ἣν καὶ δι᾿ ἣν γεγόνασιν ἄνθρωποι, συνεζευγμένη τῇ φύσει τῶν ἀνθρώπων, ἐκ δημιουργίας ἔχει τὴν ἰσχύν, ὁ δὲ τῆς δικαιοσύνης λόγος, καθ᾿ ὃν κρίνει θεὸς τοὺς εὖ ἢ κακῶς βεβιωκότας ἀνθρώπους, ἐκ τοῦ τούτων τέλους· φύονται μὲν γὰρ ἐκεῖθεν, ἤρτηνται δὲ μᾶλλον τῆς προνοίας. Δεδειγμένων δὲ ἡμῖν τῶν πρώτων ὡς οἷόν τε, καλῶς ἂν ἔχοι καὶ διὰ τῶν ὑστέρων δεῖξαι τὸ προκείμενον, λέγω δὲ διὰ τῆς ὀφειλομένης ἑκάστῳ τῶν ἀνθρώπων κατὰ δικαίαν κρίσιν τιμῆς ἢ δίκης καὶ τοῦ κατὰ τὸν ἀνθρώπινον βίον τέλους, αὐτῶν δὲ τούτων προτάξαι τὸν κατὰ φύσιν ἡγούμενον, καὶ πρῶτόν γε διασκέψασθαι τὸν περὶ τῆς κρίσεως λόγον· τοσοῦτον μόνον ὑπειπόντας, φροντίδι τῆς προσηκούσης τοῖς προκειμένοις ἀρχῆς καὶ τάξεως, ὅτι δεῖ τοὺς ποιητὴν τὸν θεὸν τοῦδε τοῦ παντὸς παραδεξαμένους τῇ τούτου σοφίᾳ καὶ δικαιοσύνῃ τὴν τῶν γενομένων ἁπάντων ἀνατιθέναι φυλακήν τε καὶ πρόνοιαν, εἴ γε ταῖς ἰδίαις ἀρχαῖς παραμένειν ἐθέλοιεν, ταῦτα δὲ περὶ τούτων φρονοῦντας μηδὲν ἡγεῖσθαι μήτε τῶν κατὰ γῆν μήτε τῶν κατ᾿ οὐρανὸν ἀνεπιτρόπευτον μηδ᾿ ἀπρονόητον, ἀλλ᾿ ἐπὶ πᾶν ἀφανὲς ὁμοίως καὶ φαινόμενον, μικρόν τε καὶ μεῖζον, διήκουσαν γινώσκειν τὴν παρὰ τοῦ ποιήσαντος ἐπιμέλειαν. Δεῖται γὰρ πάντα τὰ γενόμενα τῆς παρὰ τοῦ ποιήσαντος ἐπιμελείας, ἰδίως δὲ ἕκαστον καθ᾿ ὃ πέφυκε καὶ πρὸς ὃ πέφυκεν· ἀχρείου γὰρ οἶμαι φιλοτιμίας τὸ κατάγειν ἢ διαιρεῖν νῦν ἢ τὸ πρόσφορον ἑκάστῃ φύσει καταλέγειν ἐθέλειν. Ὅ γε μὴν ἄνθρωπος, περὶ οὗ νῦν πρόκειται λέγειν, ὡς μὲν ἐνδεὴς δεῖται τροφῆς, ὡς δὲ θνητὸς διαδοχῆς, ὡς δὲ λογικὸς δίκης. Εἰ δὲ τῶν εἰρημένων ἕκαστόν ἐστιν ἀνθρώπῳ κατὰ φύσιν, καὶ δεῖται μὲν τροφῆς διὰ τὴν ζωήν, δεῖται δὲ διαδοχῆς διὰ τὴν τοῦ γένους διαμονήν, δεῖται δὲ δίκης διὰ τὸ τῆς τροφῆς καὶ τῆς διαδοχῆς ἔννομον, ἀνάγκη δήπου, τῆς τροφῆς καὶ τῆς διαδοχῆς ἐπὶ τὸ συναμφότερον φερομένης, ἐπὶ τοῦτο φέρεσθαι καὶ τὴν δίκην, λέγω δὲ συναμφότερον τὸν ἐκ ψυχῆς καὶ σώματος ἄνθρωπον, καὶ τὸν τοιοῦτον ἄνθρωπον γίνεσθαι πάντων τῶν πεπραγμένων ὑπόδικον, τήν τε ἐπὶ τούτοις δέχεσθαι τιμὴν ἢ τιμωρίαν. Εἰ δὲ κατὰ τοῦ συναμφοτέρου φέρει τὴν ἐπὶ τοῖς εἰργασμένοις δίκην ἡ δικαία κρίσις, καὶ μήτε τὴν ψυχὴν μόνην δεῖ κομίσασθαι τὰ ἐπίχειρα τῶν μετὰ τοῦ σώματος εἰργασμένων (ἀπροσπαθὴς γὰρ αὕτη καθ᾿ ἑαυτὴν τῶν περὶ τὰς σωματικὰς ἡδονὰς ἢ τροφὰς καὶ θεραπείας γινομένων πλημμελημάτων) μήτε τὸ σῶμα μόνον (ἄκριτον γὰρ τοῦτο καθ᾿ ἑαυτὸ νόμου καὶ δίκης), ὁ δὲ ἐκ τούτων ἄνθρωπος τὴν ἐφ᾿ ἑκάστῳ τῶν εἰργασμένων αὐτῷ δέχεται κρίσιν, τοῦτο δὲ οὔτε κατὰ τήνδε τὴν ζωὴν εὑρίσκει συμβαῖνον ὁ λόγος (οὐ γὰρ σώζεται τὸ κατ᾿ ἀξίαν ἐν τῷ παρόντι βίῳ, διὰ τὸ πολλοὺς μὲν ἀθέους καὶ πᾶσαν ἀνομίαν καὶ κακίαν ἐπιτηδεύοντας μέχρι τελευτῆς διατελεῖν κακῶν ἀπειράτους, καὶ τοὐναντίον τοὺς κατὰ πᾶσαν ἀρετὴν ἐξητασμένον τὸν ἑαυτῶν βίον ἐπιδειξαμένους ἐν ὀδύναις ζῆν, ἐν ἐπηρείαις, ἐν συκοφαντίαις, αἰκίαις τε καὶ παντοίαις κακοπαθείαις) οὔτε δὲ μετὰ θάνατον (οὐδὲ γὰρ ἔστιν ἔτι τὸ συναμφότερον, χωριζομένης μὲν τῆς ψυχῆς ἀπὸ τοῦ σώματος, σκεδαννυμένου δὲ καὶ αὐτοῦ τοῦ σώματος εἰς ἐκεῖνα πάλιν ἐξ ὧν συνεφορήθη, καὶ μηδὲν ἔτι σώζοντος τῆς προτέρας φυῆς ἢ μορφῆς, ἤ πού γε τὴν μνήμην τῶν πεπραγμένων), εὔδηλον παντὶ τὸ λειπόμενον, ὅτι δεῖ κατὰ τὸν ἀπόστολον τὸ φθαρτὸν τοῦτο καὶ σκεδαστὸν ἐνδύσασθαι ἀφθαρσίαν, ἵνα, ζωοποιηθέντων ἐξ ἀναστάσεως τῶν νεκρωθέντων καὶ πάλιν ἑνωθέντων τῶν κεχωρισμένων ἢ καὶ πάντη διαλελυμένων, ἕκαστος κομίσηται δικαίως ἃ διὰ τοῦ σώματος ἔπραξεν, εἴτε ἀγαθὰ εἴτε κακά.

Dos argumentos que há pouco propusemos a exame, e que confirmam a ressurreição, todos são congêneres, por nascerem do mesmo princípio: pois o princípio deles é a geração dos primeiros homens a partir da criação. Mas uns se firmam no próprio princípio primeiro de que nasceram; outros, acompanhando a natureza e a existência dos homens, recebem a sua convicção da providência de Deus para conosco. A causa pela qual e segundo a qual os homens foram feitos, unida à natureza dos homens, tira a sua força da criação; mas o argumento da justiça, segundo o qual Deus julga os homens que viveram bem ou mal, tira-a do fim deles: nascem daquela origem, mas dependem, antes, da providência. Demonstrados por nós os primeiros como foi possível, será bem também mostrar o que se propõe pelos posteriores — isto é, pela honra ou pena devida a cada homem segundo o justo juízo, e pelo fim da existência humana —, e, dentre esses, antepor o que por natureza vem primeiro: examinar primeiro o argumento do juízo. Antecipemos apenas isto, por cuidado do princípio e da ordem que convêm às matérias propostas: que os que admitem Deus como criador deste universo devem atribuir à sabedoria e à justiça dele a guarda e a providência de todas as coisas criadas — se ao menos quiserem manter-se fiéis aos seus próprios princípios —, e, pensando assim, considerar que nada, nem na terra nem no céu, está sem tutela nem sem providência, mas reconhecer que a todo o oculto e o visível, pequeno e grande, se estende o cuidado do Criador. Pois todas as criaturas precisam do cuidado do Criador, e cada uma em particular, segundo a sua natureza e o fim para que nasceu; examiná-lo agora, dividindo ou enumerando o que convém a cada natureza, seria ambição inútil. O homem, porém, de quem agora se trata, enquanto carente precisa de alimento; enquanto mortal, de sucessão; enquanto racional, de justiça. Se cada uma dessas coisas é natural ao homem — e ele precisa de alimento para a vida, precisa de sucessão para a permanência do gênero, precisa de justiça para que alimento e sucessão sejam conformes à lei —, é necessário, sem dúvida, que, referindo-se o alimento e a sucessão ao composto, também a justiça se refira ao mesmo composto — digo composto, o homem de alma e corpo —, e que tal homem se torne responsável por todas as suas ações, recebendo por elas honra ou castigo. Se o justo juízo aplica ao composto a pena pelas obras, e nem a alma sozinha deve receber o salário do que foi praticado com o corpo (pois ela, por si mesma, é isenta das faltas que se cometem em torno dos prazeres do corpo, da comida e do trato), nem o corpo sozinho (pois ele, por si mesmo, é incapaz de julgar lei e justiça), mas é o homem, composto de ambos, quem recebe o juízo por cada uma das suas obras — e a razão não encontra isso acontecendo nesta vida (pois nesta existência não se preserva o que é conforme ao mérito, visto que muitos ateus, praticando toda iniquidade e malícia até o fim, permanecem sem prova de males, e, ao contrário, os que exibiram a própria vida provada em toda virtude vivem em dores, em vexames, em calúnias, ultrajes e todo sofrimento), nem depois da morte (pois o composto já não existe, separando-se a alma do corpo, e dispersando-se o próprio corpo de novo naqueles elementos de que foi ajuntado, nada mais conservando da compleição ou forma anterior, e menos ainda a memória do que praticou) — então fica claro a todos o que resta: que é preciso, segundo o Apóstolo, que este corruptível e disperso revista a incorrupção, para que, vivificados os mortos pela ressurreição, e de novo unidos os que se separaram — ou mesmo inteiramente dissolvidos —, cada um receba com justiça o que praticou por meio do corpo, seja bem, seja mal.

Πρὸς μὲν οὖν τοὺς ὁμολογοῦντας τὴν πρόνοιαν καὶ τὰς αὐτὰς ἡμῖν παραδεξαμένους ἀρχάς, εἶτα τῶν οἰκείων ὑποθέσεων οὐκ οἶδ᾿ ὅπως ἐκπίπτοντας, τοιούτοις χρήσαιτ᾿ ἄν τις λόγοις καὶ πολλῷ πλείοσι τούτων, εἴ γε πλατύνειν ἐθέλοι τὰ συντόμως καὶ κατ᾿ ἐπιδρομὴν εἰρημένα. Πρὸς δέ γε τοὺς περὶ τῶν πρώτων διαφερομένους ἴσως ἂν ἔχοι καλῶς ἑτέραν ὑποθέσθαι πρὸ τούτων ἀρχήν, συνδιαποροῦντας αὐτοῖς περὶ ὧν δοξάζουσι, καὶ τοιαῦτα συνδιασκεπτομένους, ἆρά γε πάντη καθάπαξ ἡ τῶν ἀνθρώπων παρῶπται ζωὴ καὶ σύμπας ὁ βίος, ζόφος δέ τις βαθὺς κατακέχυται τῆς γῆς, ἀγνοίᾳ καὶ σιγῇ κρύπτων αὐτούς τε τοὺς ἀνθρώπους καὶ τὰς τούτων πράξεις, ἢ πολὺ τούτων ἀσφαλέστερον τὸ δοξάζειν ὅτι τοῖς ἑαυτοῦ ποιήμασιν ἐφέστηκεν ὁ ποιήσας, πάντων τῶν ὁπωσοῦν ὄντων ἢ γινομένων ἔφορος, ἔργων τε καὶ βουλευμάτων κριτής. Εἰ μὲν γὰρ μηδεμία μηδαμοῦ τῶν ἀνθρώποις πεπραγμένων γίνοιτο κρίσις, οὐδὲν ἕξουσι πλεῖον τῶν ἀλόγων ἄνθρωποι· μᾶλλον δὲ κἀκείνων πράξουσιν ἀθλιώτερον, οἱ τὰ πάθη δουλαγωγοῦντες καὶ φροντίζοντες εὐσεβείας καὶ δικαιοσύνης ἢ τῆς ἄλλης ἀρετῆς, ὁ δὲ κτηνώδης βίος ἄριστος, ἀρετὴ δὲ ἀνόητος, δίκης δὲ ἀπειλὴ γέλως πλατύς, τὸ δὲ πᾶσαν θεραπεύειν ἡδονὴν ἀγαθὸν τὸ μέγιστον, δόγμα δὲ κοινὸν τούτων ἁπάντων καὶ νόμος εἷς τὸ τοῖς ἀκολάστοις καὶ λάγνοις φίλον Φάγωμεν καὶ πίωμεν, αὔριον γὰρ ἀποθνήσκομεν. Τοῦ γὰρ τοιούτου βίου τέλος οὐδὲ ἡδονὴ κατά τινας, ἀλλ᾿ ἀναισθησία παντελής. Εἰ δέ ἐστί τις τῷ ποιήσαντι τοὺς ἀνθρώπους τῶν ἰδίων ποιημάτων φροντὶς καὶ σώζεταί που τῶν εὖ ἢ κακῶς βεβιωμένων ἡ διάκρισις, ἤτοι κατὰ τὸν παρόντα βίον, ζώντων ἔτι τῶν κατ᾿ ἀρετὴν ἢ κακίαν βεβιωκότων, ἢ μετὰ θάνατον, ἐν χωρισμῷ καὶ διαλύσει τυγχανόντων. Ἀλλὰ κατ᾿ οὐδέτερον τῶν εἰρημένων εὑρεῖν δυνατὸν σωζομένην τὴν δικαίαν κρίσιν· οὔτε γὰρ οἱ σπουδαῖοι κατὰ τὴν παροῦσαν ζωὴν φέρονται τὰ τῆς ἀρετῆς ἐπίχειρα, οὔτε μὴν οἱ φαῦλοι τὰ τῆς κακίας. Παρίημι γὰρ λέγειν ὅτι, σωζομένης τῆς φύσεως ἐν ᾗ νῦν ἐσμέν, οὔθ᾿ ἡ θνητὴ φύσις ἐνεγκεῖν οἷά τε τὴν σύμμετρον δίκην πλειόνων ἢ βαρυτέρων φερομένων πλημμελημάτων. Ὅ τε γὰρ μυρίους ἐπὶ μυρίοις ἀνελὼν ἀδίκως λῃστὴς ἢ δυνάστης ἢ τύραννος οὐκ ἂν ἑνὶ θανάτῳ λύσειε τὴν ἐπὶ τούτοις δίκην· ὅ τε μηδὲν περὶ θεοῦ δοξάζων ἀληθές, ὕβρει δὲ πάσῃ καὶ βλασφημίᾳ συζῶν, καὶ παρορῶν μὲν τὰ θεῖα, καταλύων δὲ νόμους, ὑβρίσας δὲ παῖδας ὁμοῦ καὶ γυναῖκας, κατασκάψας δὲ πόλεις ἀδίκως, ἐμπρήσας δὲ οἴκους μετὰ τῶν ἐνοικούντων καὶ δηϊώσας χώραν, καὶ τούτοις συναφανίσας δήμους καὶ λαοὺς ἢ καὶ σύμπαν ἔθνος, πῶς ἂν ἐν τῷ φθαρτῷ σώματι πρὸς τὴν τούτοις σύμμετρον ἀρκέσειε δίκην, προλαμβάνοντος τοῦ θανάτου τὸ κατ᾿ ἀξίαν καὶ μηδὲ πρὸς ἕν τι τῶν εἰργασμένων τῆς θνητῆς ἐξαρκούσης φύσεως; Οὔτ᾿ οὖν κατὰ τὴν παροῦσαν ζωὴν ἡ κατ᾿ ἀξίαν δείκνυται κρίσις οὔτε μετὰ θάνατον.

Contra os que confessam a providência e aceitaram os mesmos princípios que nós, mas que depois, não sei como, caem fora dos seus próprios pressupostos, poder-se-iam usar argumentos como esses, e muitos mais, se se quisesse ampliar o que foi dito de modo breve e cursivo. Diante dos que divergem sobre os primeiros princípios, talvez conviesse assentar, antes daqueles, um outro fundamento, pondo-nos em dúvida junto com eles sobre o que pensam, e examinando em comum o seguinte: será que a vida dos homens e toda a sua existência foi de todo e de uma vez por todas esquecida, e uma escuridão profunda foi derramada sobre a terra, ocultando na ignorância e no silêncio os próprios homens e as suas ações? Ou é muito mais seguro pensar que o Criador preside às suas próprias criaturas, observador de tudo quanto de qualquer modo existe ou acontece, juiz de obras e de intenções? Pois, se nenhum juízo houver, jamais, das ações praticadas pelos homens, nada terão os homens a mais que os irracionais; ou antes, estarão pior que eles — os que subjugam as paixões e cuidam da piedade, da justiça e das outras virtudes —, e a vida bestial será a melhor, a virtude coisa de tolos, a ameaça da justiça motivo de riso largo, e cultivar todo prazer o maior dos bens; e o dogma comum de todos esses, e lei única, será o que agrada aos dissolutos e lascivos: comamos e bebamos, porque amanhã morreremos. Pois o termo de uma tal vida nem sequer é o prazer, como pensam alguns, mas a completa insensibilidade. Mas, se ao Criador dos homens cabe algum cuidado das suas próprias obras, e se em algum lugar se guarda a distinção entre os que viveram bem e os que viveram mal, será ou nesta vida presente, enquanto ainda vivem os que se conduziram com virtude ou com vício, ou depois da morte, quando se encontram em separação e dissolução. Mas, segundo nenhuma das duas hipóteses é possível encontrar o justo juízo preservado: pois nem os bons, na vida presente, recebem o salário da virtude, nem os maus o do vício. Deixo de dizer que, conservando-se a natureza em que agora estamos, a natureza mortal nem seria capaz de suportar a pena proporcional a delitos mais numerosos ou mais graves. Pois o ladrão, o governante ou o tirano que matou injustamente milhares sobre milhares não pagaria com uma só morte a pena dessas coisas; e aquele que nada pensa de verdadeiro sobre Deus e vive em toda insolência e blasfêmia, que despreza as coisas divinas e derruba as leis, que ultrajou meninos e mulheres, que arrasou cidades injustamente, incendiou casas com os seus moradores e devastou regiões, e com isso aniquilou povos e populações, ou até uma nação inteira — como poderia, no corpo corruptível, bastar para a pena proporcional a tudo isso, se a morte antecipa o que seria de mérito, e a natureza mortal não basta nem para um só dos seus crimes? Nem na vida presente, portanto, se demonstra o juízo conforme ao mérito, nem depois da morte.

Ἤτοι γὰρ παντελής ἐστι σβέσις τῆς ζωῆς ὁ θάνατος, συνδιαλυομένης τῷ σώματι τῆς ψυχῆς καὶ συνδιαφθειρομένης, ἢ μένει μὲν καθ᾿ ἑαυτὴν ἄλυτος ἡ ψυχή, ἀσκέδαστος, ἀδιάφθορος, φθείρεται δὲ καὶ διαλύεται τὸ σῶμα, οὐδεμίαν ἔτι σῶζον οὔτε μνήμην τῶν εἰργασμένων οὔτ᾿ αἴσθησιν τῶν ἐπ᾿ αὐτῇ παθημάτων. Σβεννυμένης μὲν γὰρ παντελῶς τῆς τῶν ἀνθρώπων ζωῆς, οὐδεμία φανήσεται τῶν ἀνθρώπων οὐ ζώντων φροντίς, οὐ τῶν κατ᾿ ἀρετὴν ἢ κακίαν βεβιωκότων ἡ κρίσις, ἐπεισκυκληθήσεται δὲ πάλιν τὰ τῆς ἀνόμου ζωῆς καὶ τῶν ταύτῃ συνεπομένων ἀτόπων τὸ σμῆνος, τό τε τῆς ἀνομίας ταύτης κεφάλαιον ἀθεότητος. Εἰ δὲ φθείροιτο μὲν τὸ σῶμα καὶ χωροίη πρὸς τὸ συγγενὲς τῶν λελυμένων ἕκαστον, μένοι δὲ ἡ ψυχὴ καθ᾿ ἑαυτὴν ὡς ἄφθαρτος, οὐδ᾿ οὕτως ἕξει χώραν ἡ κατ᾿ αὐτῆς κρίσις, μὴ προσούσης δικαιοσύνης· ἐπειδὴ μηδὲ θεμιτὸν ὑπολαμβάνειν ἐκ θεοῦ καὶ παρὰ θεοῦ γίνεσθαί τινα κρίσιν, ᾗ μὴ πρόσεστι τὸ δίκαιον. Οὐ πρόσεστι δὲ τῇ κρίσει τὸ δίκαιον, μὴ σωζομένου τοῦ διαπραξαμένου τὴν δικαιοσύνην ἢ τὴν ἀνομίαν· ὁ γὰρ διαπραξάμενος ἕκαστον τῶν κατὰ τὸν βίον ἐφ᾿ οἷς ἡ κρίσις ἄνθρωπος ἦν, οὐ ψυχὴ καθ᾿ ἑαυτήν. Τὸ δὲ σύμπαν εἰπεῖν, ὁ λόγος οὗτος ἐπ᾿ οὐδενὸς φυλάξει τὸ δίκαιον.

Pois a morte, ou é extinção completa da vida, dissolvendo-se a alma junto com o corpo e corrompendo-se com ele, ou a alma permanece por si mesma, indissolúvel, indispersa, incorruptível, enquanto o corpo se corrompe e dissolve, não conservando mais nem memória do que foi praticado, nem percepção do que nela se passou. Se a vida dos homens se extingue por completo, nenhum cuidado haverá dos homens que não vivem, nenhum juízo dos que viveram com virtude ou com vício; e de novo irromperão as coisas de uma vida sem lei, e o enxame de absurdos que a acompanha, e o cúmulo dessa ilegalidade: o ateísmo. Se, porém, o corpo se corrompe, e cada uma das partes dissolvidas vai para o que lhe é congênere, mas a alma permanece por si mesma, como incorruptível, nem assim terá lugar o juízo sobre ela, por faltar a justiça: pois não é lícito supor que de Deus, e da parte de Deus, venha juízo algum a que falte o justo. E falta ao juízo o justo se não se conserva aquele que praticou a justiça ou a iniquidade: pois quem praticou cada uma das coisas da vida sobre as quais recai o juízo era o homem, não a alma por si mesma. Em suma: essa tese não guardará o justo em relação a nada.

Κατορθωμάτων τε γὰρ τιμωμένων, ἀδικηθήσεται τὸ σῶμα σαφῶς ἐκ τοῦ κοινωνῆσαι μὲν τῇ ψυχῇ τῶν ἐπὶ τοῖς σπουδαζομένοις πόνων, μὴ κοινωνῆσαι δὲ τῆς ἐπὶ τοῖς κατορθωθεῖσι τιμῆς, καὶ συγγνώμης μὲν τυγχάνειν πολλάκις τὴν ψυχὴν ἐπί τινων πλημμελημάτων διὰ τὴν τοῦ σώματος ἔνδειάν τε καὶ χρείαν, ἐκπίπτειν δὲ αὐτὸ τὸ σῶμα τῆς ἐπὶ τοῖς κατορθωθεῖσι κοινωνίας, ὑπὲρ ὧν τοὺς ἐν τῇ ζωῇ συνδιήνεγκε πόνους. Καὶ μὴν καὶ πλημμελημάτων κρινομένων οὐ σώζεται τῇ ψυχῇ τὸ δίκαιον, εἴ γε μόνη τίνοι δίκην ὑπὲρ ὧν ἐνοχλοῦντος τοῦ σώματος καὶ πρὸς τὰς οἰκείας ὀρέξεις ἢ κινήσεις ἕλκοντος ἐπλημμέλησεν, ποτὲ μὲν κατὰ συναρπαγὴν καὶ κλοπήν, ποτὲ δὲ κατά τινα βιαιοτέραν ὁλκήν, ἄλλοτε δὲ κατὰ συνδρομὴν ἐν χάριτος μέρει καὶ θεραπείας τῆς τούτου συστάσεως. Ἢ πῶς οὐκ ἄδικον τὴν ψυχὴν κρίνεσθαι καθ᾿ ἑαυτὴν ὑπὲρ ὧν οὐδ᾿ ἡντινοῦν ἔχει κατὰ τὴν ἑαυτῆς φύσιν οὐκ ὄρεξιν, οὐ κίνησιν, οὐχ ὁρμήν, οἷον λαγνείας ἢ βίας ἢ πλεονεξίας ἢ ἀδικίας καὶ τῶν ἐπὶ τούτοις ἀδικημάτων; Εἰ γὰρ τὰ πλεῖστα τῶν τοιούτων γίνεται κακῶν ἐκ τοῦ μὴ κατακρατεῖν τοὺς ἀνθρώπους τῶν ἐνοχλούντων παθῶν, ἐνοχλοῦνται δὲ ὑπὸ τῆς τοῦ σώματος ἐνδείας καὶ χρείας καὶ τῆς περὶ τοῦτο σπουδῆς καὶ θεραπείας (τούτων γὰρ ἕνεκεν πᾶσα ἡ κτῆσις καὶ πρὸ ταύτης ἡ χρῆσις, ἔτι δὲ γάμος καὶ ὅσαι κατὰ τὸν βίον πράξεις, ἐν οἷς καὶ περὶ ἃ θεωρεῖται τό τε πλημμελὲς καὶ τὸ μὴ τοιοῦτον), ποῦ δίκαιον, ἐν οἷς πρωτοπαθεῖ τὸ σῶμα καὶ τὴν ψυχὴν ἕλκει πρὸς συμπάθειαν καὶ κοινωνίαν τῶν ἐφ᾿ ἃ δεῖται πράξεων, αὐτὴν κρίνεσθαι μόνην, καὶ τὰς μὲν ὀρέξεις καὶ τὰς ἡδονάς, ἔτι δὲ φόβους καὶ λύπας, ἐφ᾿ ὧν πᾶν τὸ μὴ μέτριον ὑπόδικον, ἀπὸ τοῦ σώματος ἔχειν τὴν κίνησιν, τὰς δὲ ἐκ τούτων ἁμαρτίας καὶ τὰς ἐπὶ τοῖς ἡμαρτημένοις τιμωρίας ἐπὶ τὴν ψυχὴν φέρεσθαι μόνην, τὴν μήτε δεομένην τοιούτου τινὸς μήτε ὀρεγομένην μήτε φοβουμένην ἢ πάσχουσάν τι τοιοῦτον καθ᾿ ἑαυτὴν οἷον πάσχειν πέφυκεν ἄνθρωπος; Ἀλλὰ κἂν μὴ μόνου τοῦ σώματος, ἀνθρώπου δὲ θῶμεν εἶναι τὰ πάθη, λέγοντες ὀρθῶς διὰ τὸ μίαν ἐξ ἀμφοτέρων εἶναι τὴν τούτου ζωήν, οὐ δήπου γε καὶ τῇ ψυχῇ ταῦτα προσήκειν φήσομεν, ὁπόταν καθαρῶς τὴν ἰδίαν αὐτῆς ἐπισκοπῶμεν φύσιν. Εἰ γὰρ πάσης καθάπαξ τροφῆς ἐστιν ἀνενδεής, οὐκ ἂν ὀρεχθείη ποτὲ τούτων ὧν οὐδαμῶς δεῖται πρὸς τὸ εἶναι, οὔτ᾿ ἂν ὁρμήσειεν ἐπί τι τούτων οἷς μηδ᾿ ὅλως χρῆσθαι πέφυκεν· ἀλλ᾿ οὐδ᾿ ἂν λυπηθείη δι᾿ ἀπορίαν χρημάτων ἢ κτημάτων, ὡς οὐδὲν αὐτῇ προσηκόντων. Εἰ δὲ καὶ φθορᾶς ἐστι κρείττων, οὐδὲν φοβεῖται τὸ παράπαν ὡς φθαρτικὸν ἑαυτῆς· οὐ γὰρ δέδοικεν οὐ λιμόν, οὐ νόσον οὐ πήρωσιν οὐ λώβην οὐ πῦρ οὐ σίδηρον, ἐπεὶ μηδὲ παθεῖν ἐκ τούτων δύναταί τι βλαβερὸν οὔτ᾿ ἀλγεινόν, οὐχ ἁπτομένων αὐτῆς τὸ παράπαν οὔτε σωμάτων οὔτε σωματικῶν δυνάμεων. Εἰ δὲ τὸ τὰ πάθη ταῖς ψυχαῖς ἰδιαζόντως προσάπτειν ἄτοπον, τὸ τὰς ἐκ τούτων ἁμαρτίας καὶ τὰς ἐπὶ ταύταις τιμωρίας ἐπὶ μόνας φέρειν τὰς ψυχὰς ὑπερβαλλόντως ἄδικον καὶ τῆς τοῦ θεοῦ κρίσεως ἀνάξιον.

Pois, premiando-se as boas ações, o corpo sofrerá clara injustiça, por ter partilhado com a alma dos trabalhos nas coisas que exigiram empenho, mas não partilhar da honra pelas boas obras; e por alcançar a alma, muitas vezes, perdão de certas faltas por causa da carência e da necessidade do corpo, enquanto o próprio corpo fica excluído da comunhão nas boas obras, pelas quais suportou junto, em vida, os trabalhos. E também, julgando-se as faltas, não se conserva a justiça para a alma, se ela sozinha pagar a pena pelas faltas que cometeu importunada pelo corpo e por ele arrastada para os seus apetites e movimentos — ora por arrebatamento e furto, ora por atração mais violenta, ora ainda por condescendência, em jeito de favor e cuidado da conservação dele. Ou como não seria injusto que a alma seja julgada por si só naquilo para que, segundo a sua própria natureza, não tem sequer apetite, nem movimento, nem impulso — como a lascívia, a violência, a avareza, a injustiça e os delitos daí decorrentes? Pois, se a maior parte de tais males vem de os homens não dominarem as paixões que os importunam, e são importunados pela carência e necessidade do corpo, e pelo cuidado e trato dele (pois é por isso que existe toda a posse de bens e, antes dela, o seu uso, e ainda o casamento e todas as ações da vida, nas quais e em torno das quais se vê o faltoso e o que o não é) — onde está a justiça de que seja julgada sozinha a alma, naquilo em que o corpo é o primeiro a padecer e arrasta a alma à participação e à comunhão das ações para que ele a requer? E que os apetites e os prazeres, e também os medos e as tristezas, nos quais todo excesso é passível de pena, tenham do corpo o seu movimento — mas os pecados daí nascidos e as penas pelos pecados caiam somente sobre a alma, que de nada disso precisa, nem apetece, nem teme, nem padece por si mesma coisa alguma do que o homem, esse sim, por natureza padece? Mas, ainda que ponhamos as paixões não como do corpo somente, e sim do homem — e dizendo-o com acerto, porque una é a vida dele, composta de ambos —, não diremos, por certo, que elas pertencem à alma, quando examinamos com pureza a sua natureza própria. Pois, se ela é absolutamente isenta de necessidade de alimento, jamais apeteceria aquilo de que de modo algum precisa para existir, nem se lançaria a algo de que não é da sua natureza fazer uso algum; nem se entristeceria por falta de dinheiro ou de posses, que em nada lhe dizem respeito. E, se é superior à corrupção, nada teme absolutamente como corruptor de si mesma: não teme fome, nem doença, nem mutilação, nem desfiguração, nem fogo, nem ferro, pois nada de danoso ou doloroso pode padecer dessas coisas, já que nem corpos nem potências corporais a tocam de modo algum. E, se é absurdo atribuir as paixões às almas em particular, é sobremaneira injusto, e indigno do juízo de Deus, lançar somente sobre as almas os pecados nascidos das paixões e as penas por eles.

Πρὸς δὲ τοῖς εἰρημένοις πῶς οὐκ ἄτοπον τὴν μὲν ἀρετὴν καὶ τὴν κακίαν μηδὲ νοηθῆναι δύνασθαι χωρὶς ἐπὶ τῆς ψυχῆς (ἀνθρώπου γὰρ ἀρετὰς εἶναι γινώσκομεν τὰς ἀρετάς, ὡσπεροῦν καὶ τὴν ταύταις ἀντικειμένην κακίαν οὐ ψυχῆς κεχωρισμένης τοῦ σώματος καὶ καθ᾿ ἑαυτὴν οὔσης), τὴν δ᾿ ἐπὶ τούτοις τιμὴν ἢ τιμωρίαν ἐπὶ μόνης φέρεσθαι τῆς ψυχῆς; Ἢ πῶς ἄν τις καὶ νοήσειεν ἐπὶ ψυχῆς μόνης ἀνδρείαν ἢ καρτερίαν, οὐκ ἐχούσης οὐ θανάτου φόβον, οὐ τραύματος οὐ πηρώσεως οὐ ζημίας οὐκ αἰκίας, οὐ τῶν ἐπὶ τούτοις ἀλγημάτων ἢ τῆς ἐκ τούτων κακοπαθείας; Πῶς δὲ ἐγκράτειαν καὶ σωφροσύνην, οὐδεμιᾶς ἑλκούσης αὐτὴν ἐπιθυμίας πρὸς τροφὴν ἢ μῖξιν ἢ τὰς ἄλλας ἡδονάς τε καὶ τέρψεις, οὐδ᾿ ἄλλου τινὸς οὔτ᾿ ἔσωθεν ἐνοχλοῦντος οὔτ᾿ ἔξωθεν ἐρεθίζοντος; Πῶς δὲ φρόνησιν, οὐχ ὑποκειμένων αὐτῇ πρακτέων καὶ μὴ πρακτέων, οὔθ᾿ αἱρετῶν καὶ φευκτῶν, μᾶλλον δὲ μηδεμιᾶς ἐνούσης αὐτῇ κινήσεως τὸ παράπαν ἢ φυσικῆς ὁρμῆς ἐπί τι τῶν πρακτέων; Ποῦ δὲ ὅλως ψυχαῖς ἡ πρὸς ἀλλήλας δικαιοσύνη προσφυὴς ἢ πρὸς ἄλλο τι τῶν ὁμογενῶν ἢ ἑτερογενῶν, οὐκ ἐχούσαις οὔτε πόθεν οὔτε δι᾿ ὧν οὔτε πῶς ἀπονείμωσι τὸ κατ᾿ ἀξίαν ἢ κατ᾿ ἀναλογίαν ἴσον, ἐξῃρημένης τῆς εἰς θεὸν τιμῆς, οὐδ᾿ ἄλλως ἐχούσαις ὁρμὴν ἢ κίνησιν πρὸς χρῆσιν ἰδίων ἢ πρὸς ἀποχὴν τῶν ἀλλοτρίων, τῆς μὲν χρήσεως τῶν κατὰ φύσιν ἢ τῆς ἀποχῆς ἐπὶ τῶν χρῆσθαι πεφυκότων θεωρουμένης, τῆς δὲ ψυχῆς μήτε δεομένης τινὸς μήτε χρῆσθαί τισιν ἤ τινι πεφυκυίας, καὶ διὰ τοῦτο μήτε τῆς λεγομένης ἰδιοπραγίας τῶν μερῶν ἐπὶ τῆς οὕτως ἐχούσης ψυχῆς εὑρεθῆναι δυναμένης;

Além do que foi dito: como não é absurdo que a virtude e o vício nem sequer possam ser pensados separadamente na alma? Pois sabemos que as virtudes são virtudes do homem, assim como o vício, que lhes é oposto, não é da alma separada do corpo e existente por si mesma. Como não é absurdo, então, que a honra ou o castigo por elas recaia somente sobre a alma? Como poderia alguém sequer conceber, na alma sozinha, coragem ou fortaleza, se ela não tem medo da morte, nem de ferimento, nem de mutilação, nem de dano, nem de maus-tratos, nem das dores que daí vêm ou do sofrimento que delas resulta? E como conceber continência e temperança, se nenhum desejo a arrasta para comida, ou união carnal, ou os outros prazeres e deleites, e nada mais a importuna, nem de dentro, nem a excita de fora? Como conceber prudência, se não lhe estão propostas coisas a fazer e a não fazer, a escolher e a evitar — ou antes, se nela não há movimento algum, nem impulso natural para qualquer coisa que se deva praticar? E onde caberia, em absoluto, às almas a justiça de umas para com as outras, ou para com qualquer outro ser da mesma ou de outra espécie, se não têm nem de onde, nem por meio de quê, nem como distribuir o que é igual segundo o mérito ou segundo a proporção — excetuada a honra devida a Deus —, nem, de resto, têm impulso ou movimento para o uso do próprio ou a abstenção do alheio, visto que o uso das coisas conformes à natureza, ou a abstenção, se contempla nos seres naturalmente feitos para usar, e a alma nem precisa de nada, nem é da sua natureza usar de coisas ou de coisa alguma — de modo que nem a chamada operação própria das partes poderia achar-se numa alma assim?

Καὶ μὴν κἀκεῖνο πάντων παραλογώτατον, τὸ τοὺς μὲν θεσπισθέντας νόμους ἐπ᾿ ἀνθρώπους φέρειν, τῶν δὲ νομίμως ἢ παρανόμως πεπραγμένων τὴν δίκην ἐπὶ μόνας τρέπειν τὰς ψυχάς. Εἰ γὰρ ὁ τοὺς νόμους δεξάμενος οὗτος δέξαιτ᾿ ἂν δικαίως καὶ τῆς παρανομίας τὴν δίκην, ἐδέξατο δὲ τοὺς νόμους ἄνθρωπος, οὐ ψυχὴ καθ᾿ ἑαυτήν, ἄνθρωπον δεῖ καὶ τὴν ὑπὲρ τῶν ἡμαρτημένων ὑποσχεῖν δίκην, οὐ ψυχὴν καθ᾿ ἑαυτήν· ἐπεὶ μὴ ψυχαῖς ἐθέσπισε θεὸς ἀπέχεσθαι τῶν οὐδὲν αὐταῖς προσηκόντων, οἷον μοιχείας φόνου κλοπῆς ἁρπαγῆς τῆς κατὰ τῶν γεννησάντων ἀτιμίας, πάσης τε κοινῶς τῆς ἐπ᾿ ἀδικίᾳ καὶ βλάβῃ τῶν πέλας γινομένης ἐπιθυμίας. Οὔτε γὰρ τὸ Τίμα τὸν πατέρα σου καὶ τὴν μητέρα σου ψυχαῖς μόνον εὐάρμοστον, οὐ προσηκόντων αὐταῖς τῶν τοιούτων ὀνομάτων· οὐ γὰρ ψυχαὶ ψυχὰς γεννῶσαι τὴν τοῦ πατρὸς ἢ τῆς μητέρος οἰκειοῦνται προσηγορίαν, ἀλλ᾿ ἀνθρώπους ἄνθρωποι· οὔτε οὖν τὸ Οὐ μοιχεύσεις ἐπὶ ψυχῶν λεχθείῃ ποτ᾿ ἂν ἢ νοηθείη δεόντως, οὐκ οὔσης ἐν αὐταῖς τῆς κατὰ τὸ ἄρσεν καὶ θῆλυ διαφορᾶς οὐδὲ πρὸς μῖξίν τινος ἐπιτηδειότητος ἢ πρὸς ταύτην ὀρέξεως. Ὀρέξεως δὲ τοιαύτης οὐκ οὔσης, οὐδὲ μῖξιν εἶναι δυνατόν· παρ᾿ οἷς δὲ μῖξις οὐκ ἔστιν ὅλως, οὐδὲ ἔνθεσμος μῖξις, ὅπερ ἐστὶν ὁ γάμος· ἐννόμου δὲ μίξεως οὐκ οὔσης, οὐδὲ τὴν παράνομον καὶ τὴν ἐπ᾿ ἀλλοτρίᾳ γυναικὶ γινομένην ὄρεξιν ἢ μῖξιν εἶναι δυνατόν, τοῦτο γάρ ἐστι μοιχεία. Ἀλλ᾿ οὐδὲ τὸ κλοπὴν ἀπαγορεύειν ἢ τὴν τοῦ πλείονος ἐπιθυμίαν ψυχαῖς προσφυές· οὐδὲ γὰρ δέονται τούτων, ὧν οἱ δεόμενοι διὰ τὴν φυσικὴν ἔνδειαν ἢ χρείαν κλέπτειν εἰώθασιν ἢ λῃστεύειν, οἷον χρυσὸν ἢ ἄργυρον ἢ ζῶον ἢ ἄλλο τι τῶν πρὸς τροφὴν ἢ σκέπην ἢ χρῆσιν ἐπιτηδείων· ἀχρεῖον γὰρ ἀθανάτῳ φύσει πᾶν ὁπόσον τοῖς ἐνδεέσιν ὀρεκτὸν ὡς χρήσιμον. Ἀλλ᾿ ὁ μὲν ἐντελέστερος περὶ τούτων λόγος ἀφείσθω τοῖς σπουδαιότερον ἕκαστον σκοπεῖν βουλομένοις ἢ φιλοτιμότερον διαγωνίζεσθαι πρὸς τοὺς διαφερομένους. Ἡμῖν δὲ ἀρκούντων τῶν ἀρτίως εἰρημένων καὶ τῶν συμφώνως τούτοις τὴν ἀνάστασιν πιστουμένων, τὸ τοῖς αὐτοῖς ἐπὶ πλεῖον ἐνδιατρίβειν οὐκ ἔτ᾿ ἂν ἔχοι καιρόν· οὐ γὰρ τὸ μηδὲν παραλιπεῖν τῶν ἐνόντων εἰπεῖν πεποιήμεθα σκοπόν, ἀλλὰ τὸ κεφαλαιωδῶς ὑποδεῖξαι τοῖς συνελθοῦσιν ἅ χρὴ περὶ ἀναστάσεως φρονεῖν, καὶ τῇ δυνάμει τῶν παρόντων συμμετρῆσαι τὰς ἐπὶ τοῦτο φερούσας ἀφορμάς.

E também isto é o mais absurdo de tudo: impor aos homens as leis promulgadas e, depois, voltar só contra as almas a pena pelo que foi praticado conforme à lei ou contra ela. Pois, se quem recebeu as leis é quem justamente receberia também a pena pela transgressão, e quem recebeu as leis foi o homem, não a alma por si mesma, é o homem quem deve suportar a pena pelos pecados, não a alma por si mesma: pois Deus não decretou às almas que se abstivessem do que em nada lhes diz respeito, como adultério, homicídio, furto, rapina, desonra dos pais e, em geral, todo desejo que se dá para injustiça e dano do próximo. Pois nem o mandamento "Honra o teu pai e a tua mãe" se ajusta somente às almas, já que tais nomes não lhes convêm: pois não são almas gerando almas que se apropriam da denominação de pai ou de mãe, mas homens gerando homens. Nem o mandamento "Não cometerás adultério" poderia jamais ser dito ou pensado adequadamente de almas, não havendo nelas a diferença de macho e fêmea, nem aptidão alguma para a união carnal, nem apetite dela; e, não havendo tal apetite, tampouco pode haver união; e, entre os que não há união alguma, tampouco há união legítima, que é o casamento; e, não havendo união conforme à lei, tampouco pode haver o apetite ou a união ilegítima, a que se dá com a mulher de outro — que é o adultério. Nem tampouco proibir o furto, ou o desejo do que é de mais, é próprio das almas: pois não precisam daquelas coisas de que os que precisam, pela carência ou necessidade natural, costumam furtar ou roubar — como ouro, prata, animal, ou qualquer outra coisa útil para alimento, abrigo ou uso; pois para uma natureza imortal é inútil tudo quanto os carentes desejam como útil. Mas o tratamento mais completo destas questões fique para os que quiserem examinar cada ponto com mais empenho, ou disputar com mais ardor contra os que divergem. Para nós, bastando o que há pouco se disse, e o que em concórdia com isso confirma a ressurreição, não seria mais oportuno demorar nos mesmos pontos: pois não nos propusemos não omitir nada do que se poderia dizer, mas mostrar, em resumo, aos que se reuniram, o que se deve pensar acerca da ressurreição, e proporcionar à capacidade dos presentes os motivos que a ela conduzem.

Ἐξητασμένων δὲ ποσῶς τῶν προτεθέντων ὑπόλοιπον ἂν εἴη καὶ τὸν ἀπὸ τοῦ τέλους διασκέψασθαι λόγον, ἥδη μὲν τοῖς εἰρημένοις ἐμφαινόμενον, τοσαύτης δὲ μόνον ἐπιστασίας καὶ προσθήκης δεόμενον, ὡς μὴ δοκεῖν τι τῶν μικρῶς ἡμῖν εἰρημένων ἀμνημόνευτον καταλιπεῖν καὶ παραβλάψαι τὴν ὑπόθεσιν ἢ τὴν ἐξ ἀρχῆς γενομένην διαίρεσιν. Τούτων τε οὖν ἕνεκεν καὶ τῶν ἐπὶ τούτοις ἐγκεισομένων καλῶς ἂν ἔχοι τοσοῦτον ἐπισημήνασθαι μόνον, ὅτι δεῖ καὶ τῶν ἐκ φύσεως συνισταμένων καὶ τῶν κατὰ τέχνην γινομένων οἰκεῖον ἑκάστου τέλος εἶναι, τοῦτό που καὶ τῆς κοινῆς πάντων ἐννοίας ἐκδιδασκούσης ἡμᾶς καὶ τῶν ἐν ὀφθαλμοῖς στρεφομένων ἐπιμαρτυρούντων.Ἦ γὰρ οὐ θεωροῦμεν ἕτερόν τι τοῖς γεωργοῦσιν, ἕτερον δὲ τοῖς ἰατρεύουσιν ὑποκείμενον τέλος, καὶ πάλιν ἄλλο μέν τι τῶν ἐκ γῆς φυομένων, ἄλλο δὲ τῶν ἐπ᾿ αὐτῆς τρεφομένων ζώων καὶ κατά τινα φυσικὸν εἱρμὸν γεννωμένων; Εἰ δὲ τοῦτ᾿ ἔστιν ἐναργὲς καὶ δεῖ πάντως ταῖς φυσικαῖς ἢ τεχνικαῖς δυνάμεσι καὶ ταῖς ἐκ τούτων ἐνεργείαις τὸ κατὰ φύσιν ἕπεσθαι τέλος, ἀνάγκη πᾶσα καὶ τὸ τῶν ἀνθρώπων τέλος, ὡς ἰδιαζούσης ὂν φύσεως, ἐξῃρῆσθαι τῆς τῶν ἄλλων κοινότητος· ἐπεὶ μηδὲ θεμιτὸν ταὐτὸν ὑποθέσθαι τέλος τῶν τε λογικῆς κρίσεως ἀμοιρούντων καὶ τῶν κατὰ τὸν ἔμφυτον νόμον καὶ λόγον ἐνεργούντων, ἔμφρονί τε ζωῇ καὶ δίκῃ χρωμένων. Οὔτ᾿ οὖν τὸ ἄλυπον οἰκεῖον τούτοις ἂν εἴη τέλος, μετείη γὰρ ἂν τούτου καὶ τοῖς παντελῶς ἀναισθητοῦσιν· ἀλλ᾿ οὐδὲ τῶν τὸ σῶμα τρεφόντων ἢ τερπόντων ἀπόλαυσις καὶ πλῆθος ἡδονῶν· ἢ πρωτεύειν ἀνάγκη τὸν κτηνώδη βίον, ἀτελῆ δὲ εἶναι τὸν κατ᾿ ἀρετήν. Κτηνῶν γὰρ οἶμαι καὶ βοσκημάτων οἰκεῖον τοῦτο τέλος, οὐκ ἀνθρώπων ἀθανάτῳ ψυχῇ καὶ λογικῇ κρίσει χρωμένων.

Examinados de algum modo os pontos propostos, resta examinar o argumento a partir do fim — já presente no que foi dito, mas precisando apenas de tanta atenção e acréscimo que não pareça que deixamos sem menção algo do que brevemente dissemos, lesando assim o propósito ou a divisão feita desde o início. Por isso, e pelo que se seguirá, será bem assinalar apenas isto: que tanto as coisas constituídas por natureza como as produzidas pela arte devem ter, cada uma, o seu fim próprio — nisso nos instrui a noção comum de todos, e o testemunham as coisas que se passam sob os nossos olhos. Não vemos que um é o fim que se propõe aos lavradores, outro o dos médicos; e, de novo, outro o das coisas que brotam da terra, outro o dos animais que nela se nutrem e são gerados segundo certa cadeia natural? Se isto é evidente, e é de toda necessidade que às potências naturais ou artificiais, e às suas operações, se siga o fim conforme à natureza, é de toda necessidade que o fim dos homens, por ser de uma natureza peculiar, esteja isento da comunidade com o dos demais: pois nem é lícito supor o mesmo fim para os que carecem de juízo racional e para os que agem segundo a lei e a razão inatas, e usam de vida sensata e de justiça. Não seria fim próprio destes o estar livre de dor: pois disso participaria também o que é totalmente insensível. Nem tampouco o gozo do que nutre ou deleita o corpo, e a abundância de prazeres: ou seria necessário que a vida bestial tivesse o primado, e a vida segundo a virtude ficasse sem fim. Pois esse é fim próprio, creio, de bestas e de gado, não de homens que usam de alma imortal e de juízo racional.

Οὐ μὴν οὐδὲ μακαριότης ψυχῆς κεχωρισμένης σώματος· οὐδὲ γὰρ τὴν θατέρου τούτων ἐξ ὧν συνέστηκεν ἄνθρωπος ἐσκοποῦμεν ζωὴν ἢ τέλος, ἀλλὰ τοῦ συνεστῶτος ἐξ ἀμφοῖν· τοιοῦτος γὰρ πᾶς ὁ τόνδε τὸν βίον λαχὼν ἄνθρωπος, καὶ δεῖ τῆς τούτου ζωῆς εἶναί τι τέλος οἰκεῖον. Εἰ δὲ τοῦ συναμφοτέρου τὸ τέλος, τοῦτο δὲ οὔτε ζώντων αὐτῶν ἔτι κατὰ τόνδε τὸν βίον εὑρεθῆναι δυνατὸν διὰ τὰς πολλάκις ἤδη ῥηθείσας αἰτίας, οὔτε μὴν ἐν χωρισμῷ τυγχανούσης τῆς ψυχῆς, τῷ μηδὲ συνεστάναι τὸν τοιοῦτον ἄνθρωπον διαλυθέντος ἢ καὶ πάντη σκεδασθέντος τοῦ σώματος, κἂν ἡ ψυχὴ διαμένῃ καθ᾿ ἑαυτήν, ἀνάγκη πᾶσα κατ᾿ ἄλλην τινὰ τοῦ συναμφοτέρου καὶ τοῦ αὐτοῦ ζώου σύστασιν τὸ τῶν ἀνθρώπων φανῆναι τέλος. Τούτου δ᾿ ἐξ ἀνάγκης ἑπομένου, δεῖ πάντως γενέσθαι τῶν νεκρωθέντων ἢ καὶ πάντη διαλυθέντων σωμάτων ἀνάστασιν καὶ τοὺς αὐτοὺς ἀνθρώπους συστῆναι πάλιν· ἐπειδή γε τὸ μὲν τέλος οὐχ ἁπλῶς, οὐδὲ τῶν ἐπιτυχόντων ἀνθρώπων, ὁ τῆς φύσεως τίθεται νόμος, ἀλλ᾿ αὐτῶν ἐκείνων τῶν κατὰ τὴν προλαβοῦσαν ζωὴν βεβιωκότων, τοὺς δ᾿ αὐτοὺς ἀνθρώπους συστῆναι πάλιν ἀμήχανον, μὴ τῶν αὐτῶν σωμάτων ταῖς αὐταῖς ψυχαῖς ἀποδοθέντων. Τὸ δ᾿ αὐτὸ σῶμα τὴν αὐτὴν ψυχὴν ἀπολαβεῖν ἄλλως μὲν ἀδύνατον, κατὰ μόνην δὲ τὴν ἀνάστασιν δυνατόν· ταύτης γὰρ γενομένης καὶ τὸ τῇ φύσει τῶν ἀνθρώπων πρόσφορον ἐπακολουθεῖ τέλος. Τέλος δὲ ζωῆς ἔμφρονος καὶ λογικῆς κρίσεως οὐκ ἂν ἁμάρτοι τις εἰπὼν τὸ τούτοις ἀπερισπάστως συνδιαιωνίζειν οἷς μάλιστα καὶ πρώτως ὁ φυσικὸς συνήρμοσται λόγος, τῇ τε θεωρίᾳ τοῦ ὄντος καὶ τῶν ἐκείνῳ δεδογμένων ἀπαύστως ἐπαγάλλεσθαι· κἂν οἱ πολλοὶ τῶν ἀνθρώπων ἐμπαθέστερον καὶ σφοδρότερον τοῖς τῇδε προσπεπονθότες ἄστοχοι τούτου διατελῶσιν. Οὐ γὰρ ἀκυροῖ τὴν κοινὴν ἀποκλήρωσιν τὸ πλῆθος τῶν ἀποπιπτόντων τοῦ προσήκοντος αὐτοῖς τέλους, ἰδιαζούσης τῆς ἐπὶ τούτοις ἐξετάσεως καὶ τῆς ἑκάστῳ συμμετρουμένης ὑπὲρ τῶν εὖ ἢ κακῶς βεβιωμένων τιμῆς ἢ δίκης.

Nem tampouco é o fim a bem-aventurança da alma separada do corpo: pois não examinávamos a vida ou o fim de uma das duas partes de que o homem se compõe, mas do composto de ambas — pois tal é todo homem que recebeu por sorte esta existência, e deve haver um fim próprio desta sua vida. Se o fim é do composto, e ele não pode ser encontrado nem enquanto os homens ainda vivem esta vida presente, pelas causas já muitas vezes ditas, nem quando a alma está em separação — porque um tal homem já não subsiste, dissolvido ou até inteiramente disperso o corpo, ainda que a alma permaneça por si mesma —, é de toda necessidade que o fim dos homens apareça em alguma outra constituição do mesmo composto e do mesmo ser vivo. E, seguindo-se isto por necessidade, é de todo necessário que haja a ressurreição dos corpos mortos, ou até inteiramente dissolvidos, e que os mesmos homens se constituam de novo: visto que a lei da natureza não estabelece o fim de modo indiscriminado, nem de homens quaisquer, mas daqueles mesmos que viveram a vida precedente; e é impossível que os mesmos homens se constituam de novo sem que os mesmos corpos sejam devolvidos às mesmas almas. E que o mesmo corpo receba a mesma alma é impossível de outro modo, e possível somente pela ressurreição: acontecida esta, segue-se também o fim que convém à natureza dos homens. E não erraria quem dissesse que o fim de uma vida sensata e de um juízo racional é conviver eternamente, sem distração, com aquelas coisas às quais a razão natural está primeira e principalmente ajustada: a contemplação daquele que é, e das suas decisões, nela incessantemente exultar — ainda que a multidão dos homens, apegada com paixão e veemência às coisas daqui, continue a falhar esse alvo. Pois a multidão dos que caem fora do fim que lhes convém não anula a destinação comum: o exame é individual, e a cada um se mede a honra ou a pena pelo que viveu bem ou mal.