Protréptico

Ἀμφίων ὁ Θηβαῖος καὶ Ἀρίων ὁ Μηθυμναῖος ἄμφω μὲν ἤστην ᾠδικώ (μῦθος δὲ ἄμφω· καὶ τὸ ᾆσμα εἰσέτι τοῦτο Ἑλλήνων ᾄδεται χορῷ), τέχνῃ τῇ μουσικῇ ὃ μὲν ἰχθὺν δελεάσας, ὃ δὲ Θήβας τειχίσας. Θρᾴκιος δὲ ἄλλος σοφιστὴς (ἄλλος οὗτος μῦθος Ἑλληνικός) ἐτιθάσευε τὰ θηρία γυμνῇ τῇ ᾠδῇ καὶ δὴ τὰ δένδρα, τὰς φηγούς, μετεφύτευε τῇ μουσικῇ. ἔχοιμ᾿ ἄν σοι καὶ ἄλλον τούτοις ἀδελφὸν διηγήσασθαι μῦθον καὶ ᾠδόν, Εὔνομον τὸν Λοκρὸν καὶ τέττιγα τὸν Πυθικόν. πανήγυρις Ἑλληνικὴ ἐπὶ νεκρῷ δράκοντι συνεκροτεῖτο Πυθοῖ, ἐπιτάφιον ἑρπετοῦ ᾄδοντος Εὐνόμου· ὕμνος ἢ θρῆνος ὄφεως ἦν ἡ ᾠδή, οὐκ ἔχω λέγειν· ἀγὼν δὲ ἦν καὶ ἐκιθάριζεν ὥρᾳ καύματος Εὔνομος, ὁπηνίκα οἱ τέττιγες ὑπὸ τοῖς πετάλοις ᾖδον ἀνὰ τὰ ὄρη θερόμενοι ἡλίῳ. ᾖδον δὲ ἄρα οὐ τῷ δράκοντι τῷ νεκρῷ, τῷ Πυθικῷ, ἀλλὰ τῷ θεῷ τῷ πανσόφῳ αὐτόνομον ᾠδήν, τῶν Εὐνόμου βελτίονα νόμων· ῥήγνυται χορδὴ τῷ Λοκρῷ· ἐφίπταται ὁ τέττιξ τῷ ζυγῷ· ἐτερέτιζεν ὡς ἐπὶ κλάδῳ τῷ ὀργάνῳ· καὶ τοῦ τέττιγος τῷ ᾄσματι ἁρμοσάμενος ὁ ᾠδὸς τὴν λείπουσαν ἀνεπλήρωσε χορδήν. οὔκουν ᾠδῇ τῇ Εὐνόμου ἄγεται ὁ τέττιξ, ὡς ὁ μῦθος βούλεται, χαλκοῦν ἀναστήσας Πυθοῖ τὸν Εὔνομον αὐτῇ τῇ κιθάρᾳ καὶ τὸν συναγωνιστὴν τοῦ Λοκροῦ· ὃ δὲ ἑκὼν ἐφίπταται καὶ ᾄδει ἑκών, Ἕλλησι δὲ δοκεῖ ὑποκριτὴς γεγονέναι μουσικῆς. Πῇ δὴ οὖν μύθοις κενοῖς πεπιστεύκατε, θέλγεσθαι μουσικῇ τὰ ζῷα ὑπολαμβάνοντες; ἀληθείας δὲ ὑμῖν τὸ πρόσωπον τὸ φαιδρὸν μόνον, ὡς ἔοικεν, ἐπίπλαστον εἶναι δοκεῖ καὶ τοῖς ἀπιστίας ὑποπέπτωκεν ὀφθαλμοῖς. Κιθαιρὼν δὲ ἄρα καὶ Ἑλικὼν καὶ τὰ Ὀδρυσῶν ὄρη καὶ Θρᾳκῶν, τελεστήρια τῆς πλάνης, διὰ τὰ μυστήρια τεθείασται καὶ καθύμνηται. ἐγὼ μέν, εἰ καὶ μῦθός εἰσι, δυσανασχετῶ τοσαύταις ἐκτραγῳδουμέναις συμφοραῖς· ὑμῖν δὲ καὶ τῶν κακῶν αἱ ἀναγραφαὶ γεγόνασι δράματα καὶ τῶν δραμάτων οἱ ὑποκριταὶ θυμηδίας θεάματα. ἀλλὰ γὰρ τὰ μὲν δράματα καὶ τοὺς ληναΐζοντας ποιητάς, τέλεον ἤδη παροινοῦντας, κιττῷ που ἀναδήσαντες, ἀφραίνοντας ἐκτόπως τελετῇ βακχικῇ, αὐτοῖς σατύροις καὶ θιάσῳ μαινόλῃ, σὺν καὶ τῷ ἄλλῳ δαιμόνων χορῷ, Ἑλικῶνι καὶ Κιθαιρῶνι κατακλείσωμεν γεγηρακόσιν, κατάγωμεν δὲ ἄνωθεν ἐξ οὐρανῶν ἀλήθειαν ἅμα φανοτάτῃ φρονήσει εἰς ὄρος ἅγιον θεοῦ καὶ χορὸν [τὸν] ἅγιον τὸν προφητικόν. ἣ δὲ ὡς ὅτι μάλιστα τηλαυγὲς ἀποστίλβουσα φῶς καταυγαζέτω πάντῃ τοὺς ἐν σκότει κυλινδουμένους καὶ τῆς πλάνης τοὺς ἀνθρώπους ἀπαλλαττέτω, τὴν ὑπερτάτην ὀρέγουσα δεξιάν, τὴν σύνεσιν, εἰς σωτηρίαν. οἳ δὲ ἀνανεύσαντες καὶ ἀνακύψαντες Ἑλικῶνα μὲν καὶ Κιθαιρῶνα καταλειπόντων, οἰκούντων δὲ Σιών· »ἐκ γὰρ Σιὼν ἐξελεύσεται νόμος, καὶ λόγος κυρίου ἐξ Ἱερουσαλήμ«, λόγος οὐράνιος, ὁ γνήσιος ἀγωνιστὴς ἐπὶ τῷ παντὸς κόσμου θεάτρῳ στεφανούμενος. ᾄδει δέ γε ὁ Εὔνομος ὁ ἐμὸς οὐ τὸν Τερπάνδρου νόμον οὐδὲ τὸν Καπίωνος, οὐδὲ μὴν Φρύγιον ἢ Λύδιον ἢ Δώριον, ἀλλὰ τῆς καινῆς ἁρμονίας τὸν ἀίδιον νόμον, τὸν φερώνυμον τοῦ θεοῦ, τὸ ᾆσμα τὸ καινόν, τὸ Λευιτικόν, »νηπενθές τ᾿ ἄχολόν τε, κακῶν ἐπίληθες ἁπάντων«, γλυκύ τι καὶ ἀληθινὸν φάρμακον πένθους, ἐγκέκραται τῷ ᾄσματι. Ἐμοὶ μὲν οὖν δοκοῦσιν ὁ Θρᾴκιος ἐκεῖνος [Ὀρφεὺς] καὶ ὁ Θηβαῖος καὶ ὁ Μηθυμναῖος, ἄνδρες τινὲς οὐκ ἄνδρες, ἀπατηλοὶ γεγονέναι, προσχήματί τε μουσικῆς λυμηνάμενοι τὸν βίον, ἐντέχνῳ τινὶ γοητείᾳ δαιμονῶντες εἰς διαφθοράς, ὕβρεις ὀργιάζοντες, πένθη ἐκθειάζοντες, τοὺς ἀνθρώπους ἐπὶ τὰ εἴδωλα χειραγωγῆσαι πρῶτοι, ναὶ μὴν λίθοις καὶ ξύλοις, τουτέστιν ἀγάλμασι καὶ σκιαγραφίαις, ἀνοικοδομῆσαι τὴν σκαιότητα τοῦ ἔθους, τὴν καλὴν ὄντως ἐκείνην ἐλευθερίαν τῶν ὑπ᾿ οὐρανὸν πεπολιτευμένων ᾠδαῖς καὶ ἐπῳδαῖς ἐσχάτῃ δουλείᾳ καταζεύξαντες. Ἀλλ᾿ οὐ τοιόσδε ὁ ᾠδὸς ὁ ἐμὸς οὐδ᾿ εἰς μακρὰν καταλύσων ἀφῖκται τὴν δουλείαν τὴν πικρὰν τῶν τυραννούντων δαιμόνων, ὡς δὲ τὸν πρᾶον καὶ φιλάνθρωπον τῆς θεοσεβείας μετάγων ἡμᾶς ζυγὸν αὖθις εἰς οὐρανοὺς ἀνακαλεῖται τοὺς εἰς γῆν ἐρριμμένους. μόνος γοῦν τῶν πώποτε τὰ ἀργαλεώτατα θηρία, τοὺς ἀνθρώπους, ἐτιθάσευεν, πτηνὰ μὲν τοὺς κούφους αὐτῶν, ἑρπετὰ δὲ τοὺς ἀπατεῶνας, καὶ λέοντας μὲν τοὺς θυμικούς, σύας δὲ τοὺς ἡδονικούς, λύκους δὲ τοὺς ἁρπακτικούς. λίθοι δὲ καὶ ξύλα οἱ ἄφρονες· πρὸς δὲ καὶ λίθων ἀναισθητότερος ἄνθρωπος ἀγνοίᾳ βεβαπτισμένος. μάρτυς ἡμῖν προφητικὴ παρίτω φωνή, συνῳδὸς ἀληθείας, τοὺς ἐν ἀγνοίᾳ καὶ ἀνοίᾳ κατατετριμμένους οἰκτείρουσα· »δυνατὸς γὰρ ὁ θεὸς ἐκ τῶν λίθων τούτων ἐγεῖραι τέκνα τῷ Ἀβραάμ«. ὃς κατελεήσας τὴν ἀμαθίαν τὴν πολλὴν καὶ τὴν σκληροκαρδίαν τῶν εἰς τὴν ἀλήθειαν λελιθωμένων ἤγειρεν θεοσεβείας σπέρμα ἀρετῆς αἰσθόμενον ἐκ λίθων ἐκείνων, τῶν λίθοις πεπιστευκότων ἐθνῶν. αὖθις οὖν ἰοβόλους τινὰς καὶ παλιμβόλους ὑποκριτὰς ἐφοδεύοντας δικαιοσύνῃ »γεννήματα ἐχιδνῶν« κέκληκέ που· ἀλλὰ καὶ τούτων εἴ τις τῶν ὄφεων μετανοήσαι ἑκών, ἑπόμενος δὴ τῷ λόγῳ »ἄνθρωπος« γίνεται »θεοῦ«. »λύκους« δὲ ἄλλους ἀλληγορεῖ προβάτων κῳδίοις ἠμφιεσμένους, τοὺς ἐν ἀνθρώπων μορφαῖς ἁρπακτικοὺς αἰνιττόμενος. καὶ πάντα ἄρα ταῦτα τὰ ἀγριώτατα θηρία καὶ τοὺς τοιούτους λίθους ἡ οὐράνιος ᾠδὴ αὐτὴ μετεμόρφωσεν εἰς ἀνθρώπους ἡμέρους. »ἦμεν γάρ, ἦμέν ποτε καὶ ἡμεῖς ἀνόητοι, ἀπειθεῖς, πλανώμενοι, δουλεύοντες ἡδοναῖς καὶ ἐπιθυμίαις ποικίλαις, ἐν κακίᾳ καὶ φθόνῳ διάγοντες, στυγητοί, μισοῦντες ἀλλήλους«, ᾗ φησιν ἡ ἀποστολικὴ γραφή· »ὅτε δὲ ἡ χρηστότης καὶ ἡ φιλανθρωπία ἐπεφάνη τοῦ σωτῆρος ἡμῶν θεοῦ, οὐκ ἐξ ἔργων τῶν ἐν δικαιοσύνῃ, ἃ ἐποιήσαμεν ἡμεῖς, ἀλλὰ κατὰ τὸ αὐτοῦ ἔλεος ἔσωσεν ἡμᾶς.« ὅρα τὸ ᾆσμα τὸ καινὸν ὅσον ἴσχυσεν· ἀνθρώπους ἐκ λίθων καὶ ἀνθρώπους ἐκ θηρίων πεποίηκεν. οἱ δὲ τηνάλλως νεκροί, οἱ τῆς ὄντως οὔσης ἀμέτοχοι ζωῆς, ἀκροαταὶ μόνον γενόμενοι τοῦ ᾄσματος ἀνεβίωσαν. τοῦτό τοι καὶ τὸ πᾶν ἐκόσμησεν ἐμμελῶς καὶ τῶν στοιχείων τὴν διαφωνίαν εἰς τάξιν ἐνέτεινε συμφωνίας, ἵνα δὴ ὅλος ὁ κόσμος αὐτῷ ἁρμονία γένηται· καὶ θάλατταν μὲν ἀνῆκεν λελυμένην, γῆς δὲ ἐπιβαίνειν κεκώλυκεν αὐτήν, γῆν δ᾿ ἔμπαλιν ἐστερέωσεν φερομένην καὶ ὅρον αὐτὴν ἔπηξεν θαλάττης· ναὶ μὴν καὶ πυρὸς ὁρμὴν ἐμάλαξεν ἀέρι, οἱονεὶ Δώριον ἁρμονίαν κεράσας Λυδίῳ· καὶ τὴν ἀέρος ἀπηνῆ ψυχρότητα τῇ παραπλοκῇ τοῦ πυρὸς ἐτιθάσευεν, τοὺς νεάτους τῶν ὅλων φθόγγους τούτους κιρνὰς ἐμμελῶς. καὶ δὴ τὸ ᾆσμα τὸ ἀκήρατον, ἔρεισμα τῶν ὅλων καὶ ἁρμονία τῶν πάντων, ἀπὸ τῶν μέσων ἐπὶ τὰ πέρατα καὶ ἀπὸ τῶν ἄκρων ἐπὶ τὰ μέσα διαταθέν, ἡρμόσατο τόδε τὸ πᾶν, οὐ κατὰ τὴν Θρᾴκιον μουσικήν, τὴν παραπλήσιον Ἰουβάλ, κατὰ δὲ τὴν πάτριον τοῦ θεοῦ βούλησιν, ἣν ἐζήλωσε Δαυίδ. ὁ δὲ ἐκ Δαυὶδ καὶ πρὸ αὐτοῦ, ὁ τοῦ θεοῦ λόγος, λύραν μὲν καὶ κιθάραν, τὰ ἄψυχα ὄργανα, ὑπεριδών, κόσμον δὲ τόνδε καὶ δὴ καὶ τὸν σμικρὸν κόσμον, τὸν ἄνθρωπον, ψυχήν τε καὶ σῶμα αὐτοῦ, ἁγίῳ πνεύματι ἁρμοσάμενος, ψάλλει τῷ θεῷ διὰ τοῦ πολυφώνου ὀργάνου καὶ προσᾴδει τῷ ὀργάνῳ τῷ ἀνθρώπῳ. »σὺ γὰρ εἶ κιθάρα καὶ αὐλὸς καὶ ναὸς ἐμοί·« κιθάρα διὰ τὴν ἁρμονίαν, αὐλὸς διὰ τὸ πνεῦμα, ναὸς διὰ τὸν λόγον, ἵν᾿ ἣ μὲν κρέκῃ, τὸ δὲ ἐμπνέῃ, ὃ δὲ χωρήσῃ τὸν κύριον. ναὶ μὴν ὁ Δαυὶδ ὁ βασιλεύς, ὁ κιθαριστής, οὗ μικρῷ πρόσθεν ἐμνήσθημεν, προὔτρεπεν ὡς τὴν ἀλήθειαν, ἀπέτρεπε δὲ εἰδώλων, πολλοῦ γε ἔδει ὑμνεῖν αὐτὸν τοὺς δαίμονας ἀληθεῖ πρὸς αὐτοῦ διωκομένους μουσικῇ, ᾗ τοῦ Σαοὺλ ἐνεργουμένου ἐκείνοις ᾄδων μόνον αὐτὸν ἰάσατο. καλὸν ὁ κύριος ὄργανον ἔμπνουν τὸν ἄνθρωπον ἐξειργάσατο κατ᾿ εἰκόνα τὴν ἑαυτοῦ· ἀμέλει καὶ αὐτὸς ὄργανόν ἐστι τοῦ θεοῦ παναρμόνιον, ἐμμελὲς καὶ ἅγιον, σοφία ὑπερκόσμιος, οὐράνιος λόγος. Τί δὴ οὖν τὸ ὄργανον, ὁ τοῦ θεοῦ λόγος, ὁ κύριος, καὶ τὸ ᾆσμα τὸ καινὸν βούλεται; ὀφθαλμοὺς ἀναπετάσαι τυφλῶν καὶ ὦτα ἀνοῖξαι κωφῶν καὶ σκάζοντας τὼ πόδε ἢ πλανωμένους εἰς δικαιοσύνην χειραγωγῆσαι, θεὸν ἀνθρώποις ἀφραίνουσιν ἐπιδεῖξαι, παῦσαι φθοράν, νικῆσαι θάνατον, υἱοὺς ἀπειθεῖς διαλλάξαι πατρί. φιλάνθρωπον τὸ ὄργανον τοῦ θεοῦ· ὁ κύριος ἐλεεῖ, παιδεύει, προτρέπει, νουθετεῖ, σῴζει, φυλάττει καὶ μισθὸν ἡμῖν τῆς μαθήσεως ἐκ περιουσίας βασιλείαν οὐρανῶν ἐπαγγέλλεται, τοῦτο μόνον ἀπολαύων ἡμῶν, ὃ σῳζόμεθα. κακία μὲν γὰρ τὴν ἀνθρώπων ἐπιβόσκεται φθοράν, ἡ δὲ ἀλήθεια ὥσπερ ἡ μέλιττα, λυμαινομένη τῶν ὄντων οὐδέν, ἐπὶ μόνης τῆς ἀνθρώπων ἀγάλλεται σωτηρίας. ἔχεις οὖν τὴν ἐπαγγελίαν, ἔχεις τὴν φιλανθρωπίαν· τῆς χάριτος μεταλάμβανε. καί μου τὸ ᾆσμα τὸ σωτήριον μὴ καινὸν οὕτως ὑπολάβῃς ὡς σκεῦος ἢ ὡς οἰκίαν· »πρὸ ἑωσφόρου« γὰρ ἦν, καὶ »ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ λόγος καὶ ὁ λόγος ἦν πρὸς τὸν θεὸν καὶ θεὸς ἦν ὁ λόγος·« παλαιὰ δὲ ἡ πλάνη, καινὸν δὲ ἡ ἀλήθεια φαίνεται. εἴτ᾿ οὖν ἀρχαίους τοὺς Φρύγας διδάσκουσιν αἶγες μυθικαί, εἴτε αὖ τοὺς Ἀρκάδας οἱ προσελήνους ἀναγράφοντες ποιηταί, εἴτε μὴν αὖ τοὺς Αἰγυπτίους οἱ καὶ πρώτην ταύτην ἀναφῆναι τὴν γῆν θεούς τε καὶ ἀνθρώπους ὀνειρώσσοντες· ἀλλ᾿ οὐ πρὸ γε τοῦ κόσμου τοῦδε τούτων οὐδὲ εἷς, πρὸ δὲ τῆς τοῦ κόσμου καταβολῆς ἡμεῖς, οἱ τῷ δεῖν ἔσεσθαι ἐν αὐτῷ πρότερον γεγεννημένοι τῷ θεῷ, τοῦ θεοῦ λόγου τὰ λογικὰ πλάσματα ἡμεῖς, δι᾿ ὃν ἀρχαΐζομεν, ὅτι »ἐν ἀρχῇ ὁ λόγος ἦν.« ἀλλ᾿ ὅτι μὲν ἦν ὁ λόγος ἄνωθεν, ἀρχὴ θεία τῶν πάντων ἦν τε καὶ ἔστιν· ὅτι δὲ νῦν ὄνομα ἔλαβεν τὸ πάλαι καθωσιωμένον, καὶ τῆς δυνάμεως ἄξιον, ὁ Χριστός, καινὸν ᾆσμά μοι κέκληται. αἴτιος γοῦν ὁ λόγος, ὁ Χριστός, καὶ τοῦ εἶναι πάλαι ἡμᾶς (ἦν γὰρ ἐν θεῷ), καὶ τοῦ εὖ εἶναι· νῦν δὴ ἐπεφάνη ἀνθρώποις αὐτὸς οὗτος ὁ λόγος, ὁ μόνος ἄμφω, θεός τε καὶ ἄνθρωπος, ἁπάντων ἡμῖν αἴτιος ἀγαθῶν· παρ᾿ οὗ τὸ εὖ ζῆν ἐκδιδασκόμενοι εἰς ἀίδιον ζωὴν παραπεμπόμεθα. κατὰ γὰρ τὸν θεσπέσιον ἐκεῖνον τοῦ κυρίου ἀπόστολον »ἡ χάρις ἡ τοῦ θεοῦ σωτήριος πᾶσιν ἀνθρώποις ἐπεφάνη, παιδεύουσα ἡμᾶς, ἵνα ἀρνησάμενοι τὴν ἀσέβειαν καὶ τὰς κοσμικὰς ἐπιθυμίας σωφρόνως καὶ δικαίως καὶ εὐσεβῶς ζήσωμεν ἐν τῷ νῦν αἰῶνι, προσδεχόμενοι τὴν μακαρίαν ἐλπίδα καὶ ἐπιφάνειαν τῆς δόξης τοῦ μεγάλου θεοῦ καὶ σωτῆρος ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ.« τοῦτό ἐστι τὸ ᾆσμα τὸ καινόν, ἡ ἐπιφάνεια ἡ νῦν ἐκλάμψασα ἐν ἡμῖν τοῦ ἐν ἀρχῇ ὄντος καὶ προόντος λόγου· ἐπεφάνη δὲ ἔναγχος ὁ προὼν σωτήρ, ἐπεφάνη ὁ ἐν τῷ ὄντι ὤν, ὅτι »ὁ λόγος [ὃς] ἦν πρὸς τὸν θεόν,« διδάσκαλος, ἐπεφάνη ᾧ τὰ πάντα δεδημιούργηται λόγος, καὶ τὸ ζῆν ἐν ἀρχῇ μετὰ τοῦ πλάσαι παρασχὼν ὡς δημιουργός, τὸ εὖ ζῆν ἐδίδαξεν ἐπιφανεὶς ὡς διδάσκαλος, ἵνα τὸ ἀεὶ ζῆν ὕστερον ὡς θεὸς χορηγήσῃ. ὃ δὲ οὐ νῦν γε πρῶτον ᾤκτειρεν ἡμᾶς τῆς πλάνης, ἀλλ᾿ ἄνωθεν ἀρχῆθεν, νῦν δὲ ἤδη ἀπολλυμένους ἐπιφανεὶς περισέσωκεν. τὸ γὰρ πονηρὸν καὶ ἑρπηστικὸν θηρίον γοητεῦον καταδουλοῦται καὶ αἰκίζεται εἰσέτι νῦν τοὺς ἀνθρώπους, ἐμοὶ δοκεῖν, βαρβαρικῶς τιμωρούμενον, οἳ νεκροῖς τοὺς αἰχμαλώτους συνδεῖν λέγονται σώμασιν, ἔστ᾿ ἂν αὐτοῖς καὶ συσσαπῶσιν. ὁ γοῦν πονηρὸς οὑτοσὶ τύραννος καὶ δράκων, οὓς ἂν οἷός τε ᾖ ἐκ γενετῆς σφετερίσασθαι, λίθοις καὶ ξύλοις καὶ ἀγάλμασιν καὶ τοιούτοις τισὶν εἰδώλοις προσσφίγξας τῷ δεισιδαιμονίας ἀθλίῳ δεσμῷ, τοῦτο δὴ τὸ λεγόμενον, ζῶντας ἐπιφέρων συνέθαψεν αὐτούς, ἔστ᾿ ἂν καὶ συμφθαρῶσιν. οὗ δὴ χάριν (εἷς γὰρ ὁ ἀπατεὼν ἄνωθεν μὲν τὴν Εὔαν, νῦν δὲ ἤδη καὶ τοὺς ἄλλους ἀνθρώπους εἰς θάνατον ὑποφέρων) εἷς καὶ αὐτὸς ἐπίκουρος καὶ βοηθὸς ἡμῖν ὁ κύριος, προμηνύων ἀρχῆθεν προφητικῶς, νῦν δὲ ἤδη καὶ ἐναργῶς εἰς σωτηρίαν παρακαλῶν. φύγωμεν οὖν ἀποστολικῇ πειθόμενοι παραγγελίᾳ »τὸν ἄρχοντα τῆς ἐξουσίας τοῦ ἀέρος, τοῦ πνεύματος τοῦ νῦν ἐνεργοῦντος ἐν τοῖς υἱοῖς τῆς ἀπειθείας,« καὶ τῷ σωτῆρι τῷ κυρίῳ προσδράμωμεν, ὃς καὶ νῦν καὶ ἀεὶ προὔτρεπεν εἰς σωτηρίαν, διὰ τεράτων καὶ σημείων ἐν Αἰγύπτῳ, ἐν ἐρήμῳ δὲ διά τε τῆς βάτου καὶ τῆς ἀκολουθούσης χάριτι φιλανθρωπίας θεραπαίνης δίκην Ἑβραίοις νεφέλης. τούτων μὲν δὴ τῷ φόβῳ τούς σκληροκαρδίους προὔτρεπεν· ἤδη δὲ καὶ διὰ Μωσέως τοῦ πανσόφου καὶ τοῦ φιλαλήθους Ἡσαΐα καὶ παντὸς τοῦ προφητικοῦ χοροῦ λογικώτερον ἐπὶ τὸν λόγον ἐπιστρέφει τοὺς [τὰ] ὦτα κεκτημένους· καὶ ἔσθ᾿ ὅπῃ μὲν λοιδορεῖται, ἔστιν δ᾿ οὗ καὶ ἀπειλεῖ· τοὺς δὲ καὶ θρηνεῖ τῶν ἀνθρώπων· ᾄδει δὲ ἄλλοις, καθάπερ ἰατρὸς ἀγαθὸς τῶν νοσούντων σωμάτων τὰ μὲν καταπλάττων, τὰ δὲ καταλεαίνων, τὰ δὲ καταντλῶν, τὰ δὲ καὶ σιδήρῳ διαιρῶν, ἐπικαίων δὲ ἄλλα, ἔστι δ᾿ οὗ καὶ ἀποπρίων, εἴ πως οἷόν τε κἂν παρὰ μέρος ἢ μέλος τὸν ἄνθρωπον ὑγιᾶναι. πολύφωνός γε ὁ σωτὴρ καὶ πολύτροπος εἰς ἀνθρώπων σωτηρίαν· ἀπειλῶν νουθετεῖ, λοιδορούμενος ἐπιστρέφει, θρηνῶν ἐλεεῖ, ψάλλων παρακαλεῖ, διὰ βάτου λαλεῖ (σημείων ἐκεῖνοι καὶ τεράτων ἔχρῃζον) καὶ τῷ πυρὶ δεδίττεται τοὺς ἀνθρώπους, ἀνάπτων ἐκ κίονος τὴν φλόγα, δεῖγμα ὁμοῦ χάριτος καὶ φόβου· ἐὰν ὑπακούσῃς, τὸ φῶς, ἐὰν παρακούσῃς, τὸ πῦρ. ἐπειδὴ δὲ καὶ κίονος καὶ βάτου ἡ σὰρξ τιμιωτέρα, προφῆται μετ᾿ ἐκεῖνα φθέγγονται, αὐτὸς ἐν Ἡσαΐᾳ ὁ κύριος λαλῶν, αὐτὸς ἐν Ἡλίᾳ, ἐν στόματι προφητῶν αὐτός· σὺ δὲ ἀλλ᾿ εἰ προφήταις μὴ πιστεύεις, μῦθον δ᾿ ὑπολαμβάνεις καὶ τοὺς ἄνδρας καὶ τὸ πῦρ, αὐτός σοι λαλήσει ὁ κύριος, »ὃς ἐν μορφῇ θεοῦ ὑπάρχων οὐχ ἁρπαγμὸν ἡγήσατο τὸ εἶναι ἴσα θεῷ· ἐκένωσεν δὲ ἑαυτόν« ὁ φιλοικτίρμων θεός, σῶσαι τὸν ἄνθρωπον γλιχόμενος· καὶ αὐτὸς ἤδη σοὶ ἐναργῶς ὁ λόγος λαλεῖ, δυσωπῶν τὴν ἀπιστίαν, ναί φημι, ὁ λόγος ὁ τοῦ θεοῦ ἄνθρωπος γενόμενος, ἵνα δὴ καὶ σὺ παρὰ ἀνθρώπου μάθῃς, πῇ ποτε ἄρα ἄνθρωπος γένηται θεός. εἶτ᾿ οὐκ ἄτοπον, ὦ φίλοι, τὸν μὲν θεὸν ἀεὶ προτρέπειν ἡμᾶς ἐπ᾿ ἀρετήν, ἡμᾶς δὲ ἀναδύεσθαι τὴν ὠφέλειαν καὶ ἀναβάλλεσθαι τὴν σωτηρίαν; ἦ γὰρ οὐχὶ καὶ Ἰωάννης ἐπὶ σωτηρίαν παρακαλεῖ καὶ τὸ πᾶν γίνεται φωνὴ προτρεπτική; πυθώμεθα τοίνυν αὐτοῦ· »τίς πόθεν εἶς ἀνδρῶν;« Ἡλίας μὲν οὐκ ἐρεῖ, Χριστὸς δὲ εἶναι ἀρνήσεται· φωνὴ δὲ ὁμολογήσει ἐν ἐρήμῳ βοῶσα. τίς οὖν ἔστιν Ἰωάννης; ὡς τύπῳ λαβεῖν, ἐξέστω εἰπεῖν, φωνὴ τοῦ λόγου προτρεπτικὴ ἐν ἐρήμῳ βοῶσα. τί βοᾷς, ὦ φωνή; »εἰπὲ καὶ ἡμῖν.« »Εὐθείας ποιεῖτε τὰς ὁδοὺς κυρίου.« πρόδρομος Ἰωάννης καὶ ἡ φωνὴ πρόδρομος τοῦ λόγου, φωνὴ παρακλητική, προετοιμάζουσα εἰς σωτηρίαν, φωνὴ προτρέπουσα εἰς κληρονομίαν οὐρανῶν· δι᾿ ἣν ἡ στεῖρα καὶ ἔρημος ἄγονος οὐκέτι. ταύτην μοι τὴν κυοφορίαν προεθέσπισεν ἀγγέλου φωνή· πρόδρομος ἦν κἀκείνη τοῦ κυρίου, στεῖραν εὐαγγελιζομένη γυναῖκα, ὡς Ἰωάννης τὴν ἔρημον. διὰ ταύτην τοίνυν τοῦ λόγου τὴν φωνὴν ἡ στεῖρα εὐτεκνεῖ καὶ ἡ ἔρημος καρποφορεῖ· αἱ πρόδρομοι τοῦ κυρίου φωναὶ δύο, ἀγγέλου καὶ Ἰωάννου, αἰνίσσονταί μοι τὴν ἐναποκειμένην σωτηρίαν, ὡς ἐπιφανέντος τοῦ λόγου τοῦδε εὐτεκνίας ἡμᾶς καρπὸν ἀπενέγκασθαι, ζωὴν ἀίδιον. ἄμφω γοῦν ἐς ταὐτὸν ἀγαγοῦσα τὰ φωνὰ ἡ γραφὴ σαφηνίζει τὸ πᾶν· »ἀκουσάτω ἡ οὐ τίκτουσα· ῥηξάτω φωνὴν ἡ οὐκ ὠδίνουσα, ὅτι πλείονα τὰ τέκνα τῆς ἐρήμου μᾶλλον ἢ τῆς ἐχούσης τὸν ἄνδρα.« ἡμῖν εὐηγγελίζετο ἄγγελος, ἡμᾶς προὔτρεπεν Ἰωάννης νοῆσαι τὸν γεωργόν, ζητῆσαι τὸν ἄνδρα. εἷς γὰρ καὶ ὁ αὐτὸς οὗτος, ὁ τῆς στείρας ἀνήρ, ὁ τῆς ἐρήμου γεωργός, ὁ τῆς θείας ἐμπλήσας δυνάμεως καὶ τὴν στεῖραν καὶ τὴν ἔρημον. ἐπεὶ γὰρ πολλὰ τὰ τέκνα τῆς εὐγενοῦς, ἄπαις δὲ ἦν διὰ ἀπείθειαν ἡ πολύπαις ἀνέκαθεν Ἑβραία γυνή, ἡ στεῖρα τὸν ἄνδρα λαμβάνει καὶ ἡ ἔρημος τὸν γεωργόν· εἶτα ἣ μὲν καρπῶν, ἣ δὲ πιστῶν, ἄμφω δὲ μητέρες διὰ τὸν λόγον· ἀπίστοις δὲ εἰσέτι νῦν καὶ στεῖρα καὶ ἔρημος περιλείπεται. ὁ μὲν Ἰωάννης, ὁ κῆρυξ τοῦ λόγου, ταύτῃ πῃ παρεκάλει ἑτοίμους γίνεσθαι εἰς θεοῦ, τοῦ Χριστοῦ, παρουσίαν, καὶ τοῦτο ἦν ὃ ᾐνίσσετο ἡ Ζαχαρίου σιωπή, ἀναμένουσα τὸν πρόδρομον τοῦ Χριστοῦ καρπόν, ἵνα τῆς ἀληθείας τὸ φῶς, ὁ λόγος, τῶν προφητικῶν αἰνιγμάτων τὴν μυστικὴν ἀπολύσηται σιωπήν, εὐαγγέλιον γενόμενος· σὺ δὲ εἰ ποθεῖς ἰδεῖν ὡς ἀληθῶς τὸν θεόν, καθαρσίων μεταλάμβανε θεοπρεπῶν, οὐ δάφνης πετάλων καὶ ταινιῶν τινων ἐρίῳ καὶ πορφύρᾳ πεποικιλμένων, δικαιοσύνην δὲ ἀναδησάμενος καὶ τῆς ἐγκρατείας τὰ πέταλα περιθέμενος· πολυπραγμόνει Χριστόν· »ἐγὼ γάρ εἰμι ἡ θύρα,« φησί που· ἣν ἐκμαθεῖν δεῖ νοῆσαι θελήσασι τὸν θεόν, ὅπως ἡμῖν ἀθρόας τῶν οὐρανῶν ἀναπετάσῃ τὰς πύλας· λογικαὶ γὰρ αἱ τοῦ λόγου πύλαι, πίστεως ἀνοιγνύμεναι κλειδί· »θεὸν οὐδεὶς ἔγνω, εἰ μὴ ὁ υἱὸς καὶ ᾧ ἂν ὁ υἱὸς ἀποκαλύψῃ.« θύραν δὲ εὖ οἶδ᾿ ὅτι τὴν ἀποκεκλεισμένην τέως ὁ ἀνοιγνὺς ὕστερον ἀποκαλύπτει τἄνδον καὶ δείκνυσιν ἃ μηδὲ γνῶναι οἷόν τε ἦν πρότερον, εἰ μὴ διὰ Χριστοῦ πεπορευμένοις, δι᾿ οὗ μόνου θεὸς ἐποπτεύεται.

Anfíon de Tebas e Árion de Metimna eram ambos cantores — ambos são lenda, e esse canto ainda hoje é cantado pelo coro dos gregos — e, pela arte da música, um encantou um peixe, o outro amuralhou Tebas. E um outro sofista trácio — outra lenda grega — domesticava as feras com o simples canto, e ainda transplantava árvores, os carvalhos, pela música. Poderia eu contar-te ainda outro mito e cantor, irmão destes: Eúnomo, o lócrio, e a cigarra pítica. Celebrava-se em Delfos uma festa grega sobre uma serpente morta, com Eúnomo entoando o epicédio do réptil; se o canto era hino ou treno da serpente, não sei dizer; mas havia um concurso, e Eúnomo tocava a cítara no calor do estio, quando as cigarras cantavam sob as folhas, pelos montes, aquecidas pelo sol. Cantavam elas, então, não para a serpente morta, a pítica, mas para o deus todo-sábio, um canto espontâneo, melhor que as leis de Eúnomo. Rompe-se a corda ao lócrio; a cigarra pousa sobre o cavalete; trinava como se estivesse num ramo, sobre o próprio instrumento; e o cantor, ajustando-se ao canto da cigarra, completou a corda que faltava. Não é, portanto, pelo canto de Eúnomo que a cigarra se deixa levar, como quer o mito — que ergueu em Delfos uma estátua de bronze de Eúnomo com a própria cítara e o seu companheiro de competição, o lócrio —, mas ela pousa de livre vontade e canta de livre vontade, ainda que aos gregos pareça ter-se tornado atriz de música.

Até quando, pois, credes em mitos vazios, supondo que os animais se encantam com a música? Só o rosto radiante da verdade, ao que parece, vos parece fingido, e caiu sob os olhos da incredulidade. O Citerão, então, e o Hélicon, e os montes dos odrísios e dos trácios, lugares de iniciação do erro, foram divinizados e hineados por causa dos mistérios. Eu, ainda que sejam mitos, não suporto tantas desgraças ali dramatizadas com pompa trágica; mas para vós até os registros dos males se tornaram dramas, e os atores dos dramas, espetáculos de deleite. Ora, encerremos os dramas e os poetas que se entregam às festas de vindima, já de todo embriagados, coroados quem sabe de hera, delirando de modo extravagante em rito báquico, com os próprios sátiros e o cortejo enlouquecido, junto com todo o outro coro dos demônios, no Hélicon e no Citerão, já envelhecidos; e façamos descer do alto, dos céus, a Verdade, junto com a mais radiante prudência, ao monte santo de Deus e ao coro santo, o profético. Que ela, resplandecendo a luz mais visível que houver, ilumine por toda parte os que se revolvem nas trevas, e liberte os homens do erro, estendendo a suprema mão direita — a inteligência — para a salvação. E que aqueles, erguendo a cabeça e olhando para cima, abandonem o Hélicon e o Citerão, e habitem Sião; «pois de Sião sairá a lei, e a palavra do Senhor, de Jerusalém» — palavra celeste, o verdadeiro competidor coroado no teatro do mundo inteiro. E o meu Eúnomo canta não a lei de Terpandro, nem a de Cápion, nem tampouco o modo frígio, ou lídio, ou dório, mas a lei eterna da nova harmonia, a que traz o nome de Deus, o canto novo, o levítico, «que afasta a tristeza e a bile, esquecimento de todos os males» — um doce e verdadeiro remédio para o pesar, misturado ao canto.

A mim, pois, parecem-me aquele trácio [Orfeu], e o tebano, e o de Metimna, homens que não eram homens, mas antes enganadores, que, sob o pretexto da música, corromperam a vida, possuídos por alguma engenhosa feitiçaria voltada à corrupção, celebrando ultrajes como ritos sagrados, divinizando lutos — os primeiros a conduzir os homens, de mão dada, aos ídolos, e, com pedras e madeiras — isto é, com estátuas e pinturas de sombra —, a reconstruir a rudeza do costume, tendo submetido, com cantos e encantamentos, à mais extrema escravidão, aquela verdadeiramente bela liberdade dos que viviam debaixo do céu.

Mas o meu cantor não é assim, nem veio para dissolver, só depois de muito tempo, a amarga escravidão dos demônios tiranos; antes, transferindo-nos para o jugo manso e humano da religião, chama de volta aos céus os que haviam sido lançados à terra. Só ele, de fato, entre todos os que jamais existiram, domesticou as feras mais indomáveis, os homens: os leviandos, como aves; os enganadores, como répteis; os coléricos, como leões; os sensuais, como porcos; os rapaces, como lobos. Pedras e madeiras são os insensatos; e o homem, mergulhado na ignorância, é mais insensível ainda que as pedras. Que se apresente como testemunha para nós a voz profética, em consonância com a verdade, apiedando-se dos que se desgastam na ignorância e na loucura: «pois Deus é poderoso para, destas pedras, suscitar filhos a Abraão». Ele, tendo-se compadecido da grande ignorância e dureza de coração dos que se haviam petrificado contra a verdade, suscitou, dessas mesmas pedras — das nações que haviam confiado em pedras —, uma semente sensível à virtude da religião. De novo, pois, chamou algures certos hipócritas venenosos e volúveis, que se insinuam contra a justiça, «geração de víboras»; mas também destes, se algum réptil se arrepender de livre vontade, seguindo a Palavra, torna-se «homem de Deus». A outros alegoriza como «lobos» vestidos de peles de ovelha, dando a entender, de modo velado, os rapaces sob forma humana. E assim, a todas essas feras selvagens e essas pedras, o próprio canto celeste as transformou em homens mansos. «Pois também nós éramos, éramos outrora, insensatos, desobedientes, errantes, escravos de prazeres e de desejos variados, vivendo em malícia e inveja, odiosos, odiando-nos uns aos outros», como diz a Escritura apostólica; «mas quando apareceu a bondade e o amor aos homens de Deus, nosso Salvador, não por obras de justiça que nós tivéssemos feito, mas segundo a sua misericórdia, ele nos salvou». Vê quanto pôde o canto novo: fez homens a partir de pedras, e homens a partir de feras. E os que estavam de outro modo mortos, os que não tinham parte na vida verdadeiramente real, tendo apenas ouvido o canto, reviveram. Foi este mesmo canto que ordenou harmoniosamente o universo inteiro, e estendeu a discórdia dos elementos até a ordem de uma harmonia, para que todo o cosmo se tornasse, para ele, uma harmonia: soltou o mar, ainda que desatado, mas proibiu-o de invadir a terra; e, ao contrário, firmou a terra, que se movia à deriva, e nela fixou o limite do mar; e, de fato, também abrandou o ímpeto do fogo com o ar, misturando, por assim dizer, a harmonia dória com a lídia; e domesticou a áspera frieza do ar pelo entrelaçamento do fogo, temperando harmoniosamente essas notas mais graves do universo. E assim este canto puro, sustentáculo de todas as coisas e harmonia do universo, estendido do centro até os extremos e dos extremos até o centro, harmonizou este todo — não segundo a música trácia, semelhante à de Jubal, mas segundo a vontade paterna de Deus, que Davi imitou. E aquele que veio de Davi, e antes dele, o Verbo de Deus, desprezando a lira e a cítara, instrumentos sem alma, tendo afinado este cosmo — e ainda o pequeno cosmo, o homem, a sua alma e o seu corpo — pelo Espírito Santo, toca para Deus por meio do instrumento de muitas vozes, e canta juntamente com o instrumento, o homem. «Pois tu és para mim cítara, e flauta, e templo» — cítara pela harmonia, flauta pelo sopro, templo pela Palavra —, para que uma vibre, o outro respire, e o terceiro contenha o Senhor. E de fato Davi, o rei, o citarista, de quem pouco antes fizemos menção, exortava à verdade e afastava dos ídolos; longe estava de que os demônios fossem hineados por ele, já que eram expulsos por sua verdadeira música — pela qual, quando Saul era por eles atormentado, só de cantar-lhe é que o curou. Belo instrumento fez o Senhor do homem, dotado de sopro, à sua própria imagem; e, na verdade, ele mesmo é instrumento de Deus, todo-harmonioso, melodioso e santo, sabedoria supramundana, Verbo celeste.

Que quer, pois, o instrumento — o Verbo de Deus, o Senhor — e o canto novo? Abrir os olhos dos cegos, e desobstruir os ouvidos dos surdos, e conduzir pela mão, para a justiça, os que coxeiam nos pés ou andam errantes; mostrar Deus aos homens insensatos; pôr fim à corrupção; vencer a morte; reconciliar filhos desobedientes ao Pai. Humano é o instrumento de Deus: o Senhor tem misericórdia, instrui, exorta, admoesta, salva, guarda, e, com abundância, promete-nos, como salário do nosso aprendizado, o reino dos céus — só isto colhendo de nós: que sejamos salvos. Pois a malícia se alimenta da corrupção dos homens, mas a verdade, como a abelha, sem prejudicar nada do que existe, só se alegra com a salvação dos homens. Tens, pois, a promessa; tens o amor aos homens: participa da graça. E não suponhas que este meu canto salvador seja novo como se fosse um utensílio ou uma casa; pois «era antes da estrela da manhã», e «no princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus»; antigo é o erro, mas nova é a verdade que aparece. Quer, pois, cabras míticas ensinem que os frígios são os mais antigos, quer os poetas que registram os árcades como «anteriores à lua», quer ainda os egípcios, que sonham ter sido a sua a primeira terra a fazer surgir deuses e homens — nenhum destes é anterior a este mundo; mas antes da fundação do mundo, nós, que estávamos destinados a nele existir, fomos gerados de antemão por Deus; nós, criaturas racionais do Verbo de Deus, por causa de quem remontamos ao princípio, porque «no princípio era o Verbo». Mas o fato de que o Verbo era do alto — princípio divino de todas as coisas, era e é —; e o fato de que agora recebeu o nome outrora já consagrado e digno do seu poder, Cristo — isto é o que se chamou, por mim, o canto novo. Causa é, pois, o Verbo, Cristo, tanto de já sermos, desde outrora (pois estava em Deus), quanto de bem sermos; e agora já apareceu aos homens este mesmo Verbo, o único que é ambos, Deus e homem, causa para nós de todos os bens; da parte de quem, sendo ensinados a bem viver, somos enviados à vida eterna. Pois, segundo aquele divino apóstolo do Senhor, «a graça salvadora de Deus apareceu a todos os homens, instruindo-nos a que, renegando a impiedade e os desejos mundanos, vivamos com sobriedade, justiça e piedade no presente século, aguardando a bem-aventurada esperança e o aparecimento da glória do nosso grande Deus e Salvador Jesus Cristo». Este é o canto novo: a manifestação agora resplandecente entre nós daquele Verbo que era e preexistia desde o princípio; apareceu recentemente o Salvador preexistente; apareceu aquele que existe no Ser, porque «o Verbo que estava com Deus» — mestre — apareceu; aquele por quem todas as coisas foram feitas apareceu como Verbo, e, tendo concedido a vida no princípio juntamente com a formação, como criador, ensinou a bem viver, aparecendo, como mestre, para que depois, como Deus, nos concedesse viver para sempre. E não foi agora, pela primeira vez, que se apiedou de nós no nosso erro, mas desde o princípio, desde o alto; mas agora, já quando perecíamos, apareceu e nos salvou por completo. Pois aquela fera má e rasteira, praticando feitiçaria, ainda hoje escraviza e maltrata os homens, castigando-os, a meu ver, de modo bárbaro — como se diz que atam os cativos a corpos mortos, até apodrecerem junto com eles. Este tirano perverso, esta serpente, pois, a quantos consegue apoderar-se desde o nascimento, tendo-os atado com o mísero laço da superstição a pedras e madeiras e estátuas e tais ídolos, sepultou-os — como se costuma dizer — vivos, juntamente com eles, até que também se corrompam juntos. Por esta razão (pois um só é o enganador que, desde o princípio, arrastou Eva, e agora já também os outros homens, para a morte), um só é também para nós o socorredor e auxiliador, o Senhor, anunciando de antemão, desde o princípio, proféticamente, e agora já abertamente exortando-nos à salvação. Fujamos, pois, obedecendo à ordem apostólica, «do príncipe do poder do ar, do espírito que agora atua nos filhos da desobediência», e corramos ao Salvador, o Senhor, que tanto agora quanto sempre exortou à salvação, por meio de prodígios e sinais no Egito, e no deserto por meio da sarça e da graça de benevolência que se seguiu, à maneira, para os hebreus, de uma nuvem que os servia. Com o temor destas coisas, pois, exortou os de coração duro; mas já, também, por meio de Moisés, o todo-sábio, e de Isaías, o amante da verdade, e de todo o coro profético, converte mais racionalmente para o Verbo os que têm ouvidos; e ora repreende, ora ameaça; a uns também lamenta; a outros canta, como um bom médico dos corpos doentes — a uns emplastrando, a outros alisando, a outros regando com unguento, a outros ainda cortando com o ferro, cauterizando outros, havendo até quem serre — se de algum modo, ainda que só em parte ou em membro, puder sarar o homem. Multíssona é, de fato, a voz do Salvador, e multiforme, para a salvação dos homens: ameaçando, admoesta; repreendendo, converte; lamentando, tem piedade; cantando, consola; fala por meio da sarça (pois eles precisavam de sinais e prodígios) e, com o fogo, atemoriza os homens, acendendo a chama a partir da coluna — sinal, ao mesmo tempo, de graça e de temor: se obedeceres, a luz; se desobedeceres, o fogo. Mas, uma vez que a carne é mais preciosa que a coluna e a sarça, depois disso falam os profetas — o próprio Senhor falando em Isaías, ele mesmo em Elias, ele mesmo na boca dos profetas; mas tu, se não crês nos profetas, e supões que tanto os homens quanto o fogo sejam mito, o próprio Senhor falará a ti — «que, subsistindo em forma de Deus, não considerou usurpação ser igual a Deus, mas esvaziou-se a si mesmo» — o Deus compassivo, desejoso de salvar o homem; e já agora o próprio Verbo te fala claramente, envergonhando a tua incredulidade — sim, digo, o Verbo de Deus, feito homem, para que também tu aprendas, da parte de um homem, de que modo, afinal, um homem se torna Deus. Não é, pois, absurdo, amigos, que Deus esteja sempre nos exortando à virtude, enquanto nós recuamos diante do proveito e adiamos a salvação? Pois não é também João que nos chama à salvação, e não se torna tudo uma voz exortativa? Perguntemos-lhe, então: «Quem és tu, e de onde?» Não dirá ser Elias, negará ser Cristo; mas confessará ser uma voz que clama no deserto. Quem é, pois, João? Para tomá-lo como figura, seja lícito dizer: uma voz exortativa do Verbo, clamando no deserto. Que clamas, ó voz? «Dize também a nós.» «Endireitai os caminhos do Senhor.» Precursor é João, e a voz é precursora do Verbo — voz consoladora, que prepara de antemão para a salvação, voz que exorta à herança dos céus, por causa da qual a estéril e o deserto já não são infrutíferos. Este mesmo parto uma voz de anjo já me havia predito outrora; também aquela era precursora do Senhor, anunciando boas-novas a uma mulher estéril, como João ao deserto. Por esta voz do Verbo, pois, a estéril tem boa geração, e o deserto dá fruto; as duas vozes precursoras do Senhor, do anjo e de João, sugerem-me a salvação que estava reservada, de modo que, tendo este Verbo aparecido, colhamos, como fruto de boa geração, a vida eterna. Reunindo, pois, ambas as vozes num só sentido, a Escritura esclarece tudo: «ouça a que não dá à luz; rompa em grito a que não sente dores de parto, porque são mais os filhos da que está deserta do que os da que tem marido». A nós um anjo anunciou as boas-novas; a nós João exortou a compreender o lavrador, a buscar o marido. Pois um só e o mesmo é este: o marido da estéril, o lavrador do deserto, aquele que encheu de poder divino tanto a estéril quanto o deserto. Pois, havendo muitos filhos da nobre, era sem filhos, por desobediência, a outrora muito prolífica mulher hebreia; a estéril recebe o marido, e o deserto, o lavrador; depois, uma é mãe de frutos, a outra de fiéis, mas ambas são mães por causa do Verbo; enquanto aos incrédulos, ainda agora, restam tanto a esterilidade quanto o deserto. João, pois, o arauto do Verbo, deste modo exortava os homens a se prepararem para a vinda de Deus, de Cristo; e isto era o que sugeria o silêncio de Zacarias, aguardando o fruto precursor de Cristo, para que a luz da verdade, o Verbo, dissolvesse o místico silêncio dos enigmas proféticos, tornando-se evangelho. Mas tu, se desejas ver verdadeiramente a Deus, participa de purificações dignas de Deus — não de folhas de louro e de certas fitas enfeitadas com lã e púrpura, mas, tendo cingido a justiça e envolvido as folhas da continência, busca diligentemente a Cristo; «pois eu sou a porta», diz ele algures — a qual devem aprender a conhecer os que quiserem entender a Deus, para que ele nos abra de uma vez as portas dos céus; pois racionais são as portas do Verbo, abertas pela chave da fé. «Ninguém conheceu a Deus, senão o Filho, e aquele a quem o Filho o quiser revelar.» E bem sei que uma porta, antes fechada, aquele que depois a abre revela o que está dentro, e mostra o que antes não era possível conhecer, senão para os que houvessem passado por Cristo, por quem só se contempla a Deus.

Ἄδυτα τοίνυν ἄθεα μὴ πολυπραγμονεῖτε μηδὲ βαράθρων στόματα τερατείας ἔμπλεα ἢ λέβητα Θεσπρώτιον ἢ τρίποδα Κιρραῖον ἢ Δωδωναῖον χαλκεῖον· γεράνδρυον δὲ ψάμμοις ἐρήμαις τετιμημένον καὶ τὸ αὐτόθι μαντεῖον αὐτῇ δρυῒ μεμαρασμένον μύθοις γεγηρακόσι καταλείψατε. σεσίγηται γοῦν ἡ Κασταλίας πηγὴ καὶ Κολοφῶνος ἄλλη πηγή, καὶ τὰ ἄλλα ὁμοίως τέθνηκε νάματα μαντικὰ καὶ δὴ τοῦ τύφου κενὰ ὀψὲ μέν, ὅμως δ᾿ οὖν διελήλεγκται τοῖς ἰδίοις συνεκρεύσαντα μύθοις. διήγησαι ἡμῖν καὶ τῆς ἄλλης μαντικῆς, μᾶλλον δὲ μανικῆς, τὰ ἄχρηστα χρηστήρια, τὸν Κλάριον, τὸν Πύθιον, τὸν Διδυμέα, τὸν Ἀμφιάρεω, τὸν † Ἀπόλλω, τὸν Ἀμφίλοχον, εἰ δὲ βούλει, καὶ τερατοσκόπους καὶ οἰωνοσκόπους καὶ τοὺς ὀνείρων κριτὰς ἀνιέρου σὺν αὐτοῖς· στῆσον δὲ ὁμοῦ παρὰ τὸν Πύθιον τοὺς ἀλευρομάντεις ἄγων καὶ κριθομάντεις καὶ τοὺς εἰσέτι παρὰ τοῖς πολλοῖς τετιμημένους ἐγγαστριμύθους· ναὶ μὴν ἄδυτα Αἰγυπτίων καὶ Τυρρηνῶν νεκυομαντεῖαι σκότῳ παραδιδόσθων. μανικὰ ταῦτα ὡς ἀληθῶς ἀνθρώπων ἀπίστων σοφιστήρια καὶ πλάνης ἀκράτου κυβευτήρια· συνέμποροι τῆσδε τῆς γοητείας αἶγες [αἱ] ἐπὶ μαντικὴν ἠσκημέναι καὶ κόρακες ἀνθρώποις χρᾶν ὑπὸ ἀνθρώπων διδασκόμενοι. Τί δ᾿ εἴ σοι καταλέγοιμι τὰ μυστήρια; οὐκ ἐξορχήσομαι μέν, ὥσπερ Ἀλκιβιάδην λέγουσιν, ἀπογυμνώσω δὲ εὖ μάλα ἀνὰ τὸν τῆς ἀληθείας λόγον τὴν γοητείαν τὴν ἐγκεκρυμμένην αὐτοῖς καὶ αὐτούς γε τοὺς καλουμένους ὑμῶν θεούς, ὧν αἱ τελεταὶ αἱ μυστικαί, οἷον ἐπὶ σκηνῆς τοῦ βίου τοῖς τῆς ἀληθείας ἐκκυκλήσω θεαταῖς. Διόνυσον μαινόλην ὀργιάζουσι Βάκχοι ὠμοφαγίᾳ τὴν ἱερομανίαν ἄγοντες καὶ τελίσκουσι τὰς κρεονομίας τῶν φόνων ἀνεστεμμένοι τοῖς ὄφεσιν, ἐπολολύζοντες Εὐάν, Εὔαν ἐκείνην, δι᾿ ἣν ἡ πλάνη παρηκολούθησεν· καὶ σημεῖον ὀργίων βακχικῶν ὄφις ἐστὶ τετελεσμένος. αὐτίκα γοῦν κατὰ τὴν ἀκριβῆ τῶν Ἑβραίων φωνὴν τὸ ὄνομα τὸ Ἕυια δασυνόμενον ἑρμηνεύεται ὄφις ἡ θήλεια· Δηὼ δὲ καὶ Κόρη δρᾶμα ἤδη ἐγενέσθην μυστικόν, καὶ τὴν πλάνην καὶ τὴν ἁρπαγὴν καὶ τὸ πένθος αὐταῖν Ἐλευσὶς δᾳδουχεῖ. Καί μοι δοκεῖ τὰ ὄργια καὶ τὰ μυστήρια δεῖν ἐτυμολογεῖν, τὰ μὲν ἀπὸ τῆς ὀργῆς τῆς Δηοῦς τῆς πρὸς Δία γεγενημένης, τὰ δὲ ἀπὸ τοῦ μύσους τοῦ συμβεβηκότος περὶ τὸν Διόνυσον· εἰ δὲ καὶ ἀπὸ Μυοῦντός τινος Ἀττικοῦ, ὃν ἐν κυνηγίᾳ διαφθαρῆναι Ἀπολλόδωρος λέγει, οὐ φθόνος· ὑμῶν δεδόξασται τὰ μυστήρια ἐπιτυμβίῳ τιμῇ. πάρεστι δὲ καὶ ἄλλως μυθήριά σοι νοεῖν ἀντιστοιχούντων τῶν γραμμάτων τὰ μυστήρια· θηρεύουσι γὰρ εἰ καὶ ἄλλοι τινές, ἀτὰρ δὴ καὶ οἱ μῦθοι οἱ τοιοίδε Θρᾳκῶν τοὺς βαρβαρικωτάτους, Φρυγῶν τοὺς ἀνοητοτάτους, Ἑλλήνων τοὺς δεισιδαίμονας. ὄλοιτο οὖν ὁ τῆσδε ἄρξας τῆς ἀπάτης ἀνθρώποις, εἴτε ὁ Δάρδανος, ὁ Μητρὸς θεῶν καταδείξας τὰ μυστήρια, εἴτε Ἠετίων, ὁ τὰ Σαμοθρᾴκων ὄργια καὶ τελετὰς ὑποστησάμενος, εἴτε ὁ Φρὺξ ἐκεῖνος ὁ Μίδας, ὁ παρὰ τοῦ Ὀδρύσου μαθών, ἔπειτα διαδοὺς τοῖς ὑποτεταγμένοις ἔντεχνον ἀπάτην. οὐ γάρ με ὁ Κύπριος ὁ νησιώτης Κινύρας παραπείσαι ποτ᾿ ἄν, τὰ περὶ τὴν Ἀφροδίτην μαχλῶντα ὄργια ἐκ νυκτὸς ἡμέρᾳ παραδοῦναι τολμήσας, φιλοτιμούμενος θειάσαι πόρνην πολίτιδα. Μελάμποδα δὲ τὸν Ἀμυθάονος ἄλλοι φασὶν ἐξ Αἰγύπτου μετακομίσαι τῇ Ἑλλάδι τὰς Δηοῦς ἑορτάς, πένθος ὑμνούμενον. τούτους ἔγωγ᾿ ἂν ἀρχεκάκους φήσαιμι μύθων ἀθέων καὶ δεισιδαιμονίας ὀλεθρίου πατέρας, σπέρμα κακίας καὶ φθορᾶς ἐγκαταφυτεύσαντας τῷ βίῳ τὰ μυστήρια. Ἤδη δέ, καὶ γὰρ καιρός, αὐτὰ ὑμῶν τὰ ὄργια ἐξελέγξω ἀπάτης καὶ τερατείας ἔμπλεα. καὶ εἰ μεμύησθε, ἐπιγελάσεσθε μᾶλλον τοῖς μύθοις ὑμῶν τούτοις τοῖς τιμωμένοις. ἀγορεύσω δὲ ἀναφανδὸν τὰ κεκρυμμένα, οὐκ αἰδούμενος λέγειν ἃ προσκυνεῖν οὐκ αἰσχύνεσθε. ἡ μὲν οὖν »ἀφρογενής« τε καὶ »κυπρογενής«, ἡ Κινύρᾳ φίλη (τὴν Ἀφροδίτην λέγω, τὴν »φιλομηδέα, ὅτι μηδέων ἐξεφαάνθη,« μηδέων ἐκείνων τῶν ἀποκεκομμένων Οὐρανοῦ, τῶν λάγνων, τῶν μετὰ τὴν τομὴν τὸ κῦμα βεβιασμένων), ὡς ἀσελγῶν ὑμῖν μορίων ἄξιος [Ἀφροδίτη] γίνεται καρπός, ἐν ταῖς τελεταῖς ταύτης τῆς πελαγίας ἡδονῆς τεκμήριον τῆς γονῆς ἁλῶν χόνδρος καὶ φαλλὸς τοῖς μυουμένοις τὴν τέχνην τὴν μοιχικὴν ἐπιδίδοται· νόμισμα δὲ εἰσφέρουσιν αὐτῇ οἱ μυούμενοι, ὡς ἑταίρᾳ ἐρασταί. Δηοῦς δὲ μυστήρια [καὶ] Διὸς πρὸς μητέρα Δήμητρα ἀφροδίσιοι συμπλοκαὶ καὶ μῆνις (οὐκ οἶδ᾿ ὅ τι φῶ λοιπόν, μητρὸς ἢ γυναικός) τῆς Δηοῦς, ἧς δὴ χάριν Βριμὼ προσαγορευθῆναι λέγεται, καὶ ἱκετηρίαι Διὸς καὶ πόμα χολῆς καὶ καρδιουλκίαι καὶ ἀρρητουργίαι· ταὐτὰ οἱ Φρύγες τελίσκουσιν Ἄττιδι καὶ Κυβέλῃ καὶ Κορύβασιν· τεθρυλήκασιν δὲ ὡς ἄρα ἀποσπάσας ὁ Ζεὺς τοῦ κριοῦ τοὺς διδύμους φέρων ἐν μέσοις ἔρριψε τοῖς κόλποις τῆς Δηοῦς, τιμωρίαν ψευδῆ τῆς βιαίας συμπλοκῆς ἐκτιννύων, ὡς ἑαυτὸν δῆθεν ἐκτεμών. τὰ σύμβολα τῆς μυήσεως ταύτης ἐκ περιουσίας παρατεθέντα οἶδ᾿ ὅτι κινήσει γέλωτα καὶ μὴ γελασείουσιν ὑμῖν διὰ τοὺς ἐλέγχους· »ἐκ τυμπάνου ἔφαγον· ἐκ κυμβάλου ἔπιον· ἐκερνοφόρησα· ὑπὸ τὸν παστὸν ὑπέδυν.« ταῦτα οὐχ ὕβρις τὰ σύμβολα; οὐ χλεύη τὰ μυστήρια; τί δ᾿ εἰ καὶ τὰ ἐπίλοιπα προσθείην; κυεῖ μὲν ἡ Δημήτηρ, ἀνατρέφεται δὲ ἡ Κόρη, μίγνυται δ᾿ αὖθις ὁ γεννήσας οὑτοσὶ Ζεὺς τῇ Φερεφάττῃ, τῇ ἰδίᾳ θυγατρί, μετὰ τὴν μητέρα τὴν Δηώ, ἐκλαθόμενος τοῦ προτέρου μύσους [πατὴρ καὶ φθορεὺς κόρης ὁ Ζεύς] καὶ μίγνυται δράκων γενόμενος, ὅς ἦν, ἐλεγχθείς. Σαβαζίων γοῦν μυστηρίων σύμβολον τοῖς μυουμένοις ὁ διὰ κόλπου θεός· δράκων δέ ἐστιν οὗτος, διελκόμενος τοῦ κόλπου τῶν τελουμένων, ἔλεγχος ἀκρασίας Διός. κυεῖ καὶ ἡ Φερέφαττα παῖδα ταυρόμορφον· ἀμέλει, φησί τις ποιητὴς εἰδωλικός, ταῦρος δράκοντος καὶ πατὴρ ταύρου δράκων, ἐν ὄρει τὸ κρύφιον, βουκόλος, τὸ κέντρον, βουκολικόν, οἶμαι, κέντρον τὸν νάρθηκα ἐπικαλῶν, ὃν δὴ ἀναστέφουσιν οἱ βάκχοι. βούλει καὶ τὰ Φερεφάττης ἀνθολόγια διηγήσωμαί σοι καὶ τὸν κάλαθον καὶ τὴν ἁρπαγὴν τὴν ὑπὸ Ἀιδωνέως καὶ τὸ χάσμα τῆς γῆς καὶ τὰς ὗς τὰς Εὐβουλέως τὰς συγκαταποθείσας ταῖν θεαῖν, δι᾿ ἣν αἰτίαν ἐν τοῖς Θεσμοφορίοις μεγαρίζοντες χοίρους ἐμβάλλουσιν; ταύτην τὴν μυθολογίαν αἱ γυναῖκες ποικίλως κατὰ πόλιν ἑορτάζουσι, Θεσμοφόρια, Σκιροφόρια, Ἀρρητοφόρια, πολυτρόπως τὴν Φερεφάττης ἐκτραγῳδοῦσαι ἁρπαγήν. τὰ γὰρ Διονύσου μυστήρια τέλεον ἀπάνθρωπα· ὃν εἰσέτι παῖδα ὄντα ἐνόπλῳ κινήσει περιχορευόντων Κουρήτων, δόλῳ δὲ ὑποδύντων Τιτάνων, ἀπατήσαντες παιδαριώδεσιν ἀθύρμασιν, οὗτοι δὴ οἱ Τιτᾶνες διέσπασαν, ἔτι νηπίαχον ὄντα, ὡς ὁ τῆς Τελετῆς ποιητὴς Ὀρφεύς φησιν ὁ Θρᾴκιος· κῶνος καὶ ῥόμβος καὶ παίγνια καμπεσίγυια, μῆλά τε χρύσεα καλὰ παρ᾿ Ἑσπερίδων λιγυφώνων. καὶ τῆσδε ὑμῖν τῆς τελετῆς τὰ ἀχρεῖα σύμβολα οὐκ ἀχρεῖον εἰς κατάγνωσιν παραθέσθαι· ἀστράγαλος, σφαῖρα, στρόβιλος, μῆλα, ῥόμβος, ἔσοπτρον, πόκος. Ἀθηνᾶ μὲν οὖν τὴν καρδίαν τοῦ Διονύσου ὑφελομένη Παλλὰς ἐκ τοῦ πάλλειν τὴν καρδίαν προσηγορεύθη· οἱ δὲ Τιτᾶνες, οἱ καὶ διασπάσαντες αὐτόν, λέβητά τινα τρίποδι ἐπιθέντες καὶ τοῦ Διονύσου ἐμβαλόντες τὰ μέλη, καθήψουν πρότερον· ἔπειτα ὀβελίσκοις περιπείραντες »ὑπείρεχον Ἡφαίστοιο.« Ζεὺς δὲ ὕστερον ἐπιφανείς (εἰ θεὸς ἦν, τάχα που τῆς κνίσης τῶν ὀπτωμένων κρεῶν μεταλαβών, ἧς δὴ τὸ »γέρας λαχεῖν« ὁμολογοῦσιν ὑμῶν οἱ θεοί) κεραυνῷ τοὺς Τιτᾶνας αἰκίζεται καὶ τὰ μέλη τοῦ Διονύσου Ἀπόλλωνι τῷ παιδὶ παρακατατίθεται καταθάψαι. ὃ δέ, οὐ γὰρ ἠπείθησε Διί, εἰς τὸν Παρνασσὸν φέρων κατατίθεται διεσπασμένον τὸν νεκρόν. Εἰ θέλεις δ᾿ ἐποπτεῦσαι καὶ Κορυβάντων ὄργια, τὸν τρίτον ἀδελφὸν ἀποκτείναντες οὗτοι τὴν κεφαλὴν τοῦ νεκροῦ φοινικίδι ἐπεκαλυψάτην καὶ καταστέψαντε ἐθαψάτην, φέροντες ἐπὶ χαλκῆς ἀσπίδος ὑπὸ τὰς ὑπωρείας τοῦ Ὀλύμπου. καὶ ταῦτ᾿ ἔστι τὰ μυστήρια, συνελόντι φάναι, φόνοι καὶ τάφοι· οἱ δὲ ἱερεῖς οἱ τῶνδε, οὓς Ἀνακτοτελεστὰς οἷς μέλον καλεῖν καλοῦσι, προσεπιτερατεύονται τῇ συμφορᾷ, ὁλόριζον ἀπαγορεύοντες σέλινον ἐπὶ τραπέζης τιθέναι· οἴονται γὰρ δὴ ἐκ τοῦ αἵματος τοῦ ἀπορρυέντος τοῦ Κορυβαντικοῦ τὸ σέλινον ἐκπεφυκέναι· ὥσπερ ἀμέλει καὶ αἱ θεσμοφοριάζουσαι τῆς ῥοιᾶς τοὺς κόκκους παραφυλάττουσιν ἐσθίειν τοὺς ἀποπεπτωκότας χαμαί, ἐκ τῶν τοῦ Διονύσου αἵματος σταγόνων βεβλαστηκέναι νομίζουσαι τὰς ῥοιάς. Καβείρους δὲ τοὺς Κορύβαντας καλοῦντες καὶ τελετὴν Καβειρικὴν καταγγέλλουσιν· αὐτὼ γὰρ δὴ τούτω τὼ ἀδελφοκτόνω τὴν κίστην ἀνελομένω, ἐν ᾗ τὸ τοῦ Διονύσου αἰδοῖον ἀπέκειτο, εἰς Τυρρηνίαν κατήγαγον, εὐκλεοῦς ἔμποροι φορτίου· κἀνταῦθα διετριβέτην, φυγάδε ὄντε, τὴν πολυτίμητον εὐσεβείας διδασκαλίαν, αἰδοῖα καὶ κίστην, θρῃσκεύειν παραθεμένω Τυρρηνοῖς. δι᾿ ἣν αἰτίαν οὐκ ἀπεικότως τὸν Διόνυσόν τινες Ἄττιν προσαγορεύεσθαι θέλουσιν, αἰδοίων ἐστερημένον. Καὶ τί θαυμαστὸν εἰ Τυρρηνοὶ οἱ βάρβαροι αἰσχροῖς οὕτως τελίσκονται παθήμασιν, ὅπου γε Ἀθηναίοις καὶ τῇ ἄλλῃ Ἑλλάδι, αἰδοῦμαι καὶ λέγειν, αἰσχύνης ἔμπλεως ἡ περὶ τὴν Δηὼ μυθολογία; ἀλωμένη γὰρ ἡ Δηὼ κατὰ ζήτησιν τῆς θυγατρὸς τῆς Κόρης περὶ τὴν Ἐλευσῖνα (τῆς Ἀττικῆς δέ ἐστι τοῦτο τὸ χωρίον) ἀποκάμνει καὶ φρέατι ἐπικαθίζει λυπουμένη. τοῦτο τοῖς μυουμένοις ἀπαγορεύεται εἰσέτι νῦν, ἵνα μὴ δοκοῖεν οἱ τετελεσμένοι μιμεῖσθαι τὴν ὀδυρομένην. ᾤκουν δὲ τηνικάδε τὴν Ἐλευσῖνα οἱ γηγενεῖς· ὀνόματα αὐτοῖς Βαυβὼ καὶ Δυσαύλης καὶ Τριπτόλεμος, ἔτι δὲ Εὔμολπός τε καὶ Εὐβουλεύς· βουκόλος ὁ Τριπτόλεμος ἦν, ποιμὴν δὲ ὁ Εὔμολπος, συβώτης δὲ ὁ Εὐβουλεύς· ἀφ᾿ ὧν τὸ Εὐμολπιδῶν καὶ τὸ Κηρύκων τὸ ἱεροφαντικὸν δὴ τοῦτο Ἀθήνησι γένος ἤνθησεν. καὶ δὴ (οὐ γὰρ ἀνήσω μὴ οὐχὶ εἰπεῖν) ξενίσασα ἡ Βαυβὼ τὴν Δηὼ ὀρέγει κυκεῶνα αὐτῇ· τῆς δὲ ἀναινομένης λαβεῖν καὶ πιεῖν οὐκ ἐθελούσης (πενθήρης γὰρ ἦν) περιαλγὴς ἡ Βαυβὼ γενομένη, ὡς ὑπεροραθεῖσα δῆθεν, ἀναστέλλεται τὰ αἰδοῖα καὶ ἐπιδεικνύει τῇ θεῷ· ἣ δὲ τέρπεται τῇ ὄψει ἡ Δηὼ καὶ μόλις ποτὲ δέχεται τὸ ποτόν, ἡσθεῖσα τῷ θεάματι. ταῦτ᾿ ἔστι τὰ κρύφια τῶν Ἀθηναίων μυστήρια. ταῦτά τοι καὶ Ὀρφεὺς ἀναγράφει. παραθήσομαι δέ σοι αὐτὰ τοῦ Ὀρφέως τὰ ἔπη, ἵν᾿ ἔχῃς μάρτυρα τῆς ἀναισχυντίας τὸν μυσταγωγόν· ὣς εἰποῦσα πέπλους ἀνεσύρετο, δεῖξε δὲ πάντα σώματος οὐδὲ πρέποντα τύπον· παῖς δ᾿ ἦεν Ἴακχος, χειρί τέ μιν ῥίπτασκε γελῶν Βαυβοῦς ὑπὸ κόλποις· ἡ δ᾿ ἐπεὶ οὖν μείδησε θεά, μείδησ᾿ ἐνὶ θυμῷ, δέξατο δ᾿ αἰόλον ἄγγος, ἐν ᾧ κυκεὼν ἐνέκειτο. κἄστι τὸ σύνθημα Ἐλευσινίων μυστηρίων· »ἐνήστευσα, ἔπιον τὸν κυκεῶνα, ἔλαβον ἐκ κίστης, ἐργασάμενος ἀπεθέμην εἰς κάλαθον καὶ ἐκ καλάθου εἰς κίστην.« καλά γε τὰ θεάματα καὶ θεᾷ πρέποντα. ἄξια μὲν οὖν νυκτὸς τὰ τελέσματα καὶ πυρὸς καὶ τοῦ »μεγαλήτορος«, μᾶλλον δὲ ματαιόφρονος Ἐρεχθειδῶν δήμου, πρὸς δὲ καὶ τῶν ἄλλων Ἑλλήνων, οὕστινας »μένει τελευτήσαντας ἅσσα οὐδὲ ἔλπονται.« τίσι δὴ μαντεύεται Ἡράκλειτος ὁ Ἐφέσιος; »νυκτιπόλοις, μάγοις, βάκχοις, λήναις, μύσταις,« τούτοις ἀπειλεῖ τὰ μετὰ θάνατον, τούτοις μαντεύεται τὸ πῦρ· »τὰ γὰρ νομιζόμενα κατὰ ἀνθρώπους μυστήρια ἀνιερωστὶ μυοῦνται.« νόμος οὖν καὶ ὑπόληψις κενὴ τὰ μυστήρια καὶ τοῦ δράκοντος ἀπάτη τίς ἐστιν θρῃσκευομένη, τὰς ἀμυήτους ὄντως μυήσεις καὶ τὰς ἀνοργιάστους τελετὰς εὐσεβείᾳ νόθῳ προστρεπομένων. οἷαι δὲ καὶ αἱ κίσται αἱ μυστικαί· δεῖ γὰρ ἀπογυμνῶσαι τὰ ἅγια αὐτῶν καὶ τὰ ἄρρητα ἐξειπεῖν. οὐ σησαμαῖ ταῦτα καὶ πυραμίδες καὶ τολύπαι καὶ πόπανα πολυόμφαλα χόνδροι τε ἁλῶν καὶ δράκων, ὄργιον Διονύσου Βασσάρου; οὐχὶ δὲ ῥοιαὶ πρὸς τοῖσδε καὶ κράδαι νάρθηκές τε καὶ κιττοί, πρὸς δὲ καὶ φθοῖς καὶ μήκωνες; ταῦτ᾿ ἔστιν αὐτῶν τὰ ἅγια. καὶ προσέτι Γῆς Θέμιδος τὰ ἀπόρρητα σύμβολα ὀρίγανον, λύχνος, ξίφος, κτεὶς γυναικεῖος, ὅς ἐστιν, εὐφήμως καὶ μυστικῶς εἰπεῖν, μόριον γυναικεῖον. ὢ τῆς ἐμφανοῦς ἀναισχυντίας. πάλαι μὲν ἀνθρώποις σωφρονοῦσιν ἐπικάλυμμα ἡδονῆς νὺξ ἦν σιωπωμένη· νυνὶ δὲ τοῖς μυουμένοις πεῖρα τῆς ἀκρασίας νύξ ἐστι λαλουμένη, καὶ τὸ πῦρ ἐλέγχει τὰ πάθη δᾳδουχούμενον. ἀπόσβεσον, ὦ ἱεροφάντα, τὸ πῦρ· αἰδέσθητι, δᾳδοῦχε, τὰς λαμπάδας· ἐλέγχει σου τὸν Ἴακχον τὸ φῶς· ἐπίτρεψον ἀποκρύψαι τῇ νυκτὶ τὰ μυστήρια· σκότει τετιμήσθω τὰ ὄργια· τὸ πῦρ οὐχ ὑποκρίνεται. ἐλέγχειν καὶ κολάζειν κελεύεται. Ταῦτα τῶν ἀθέων τὰ μυστήρια· ἀθέους δὲ εἰκότως ἀποκαλῶ τούτους, οἳ τὸν ὄντως ὄντα θεὸν ἠγνοήκασιν, παιδίον δὲ ὑπὸ Τιτάνων διασπώμενον καὶ γύναιον πενθοῦν καὶ μόρια ἄρρητα ὡς ἀληθῶς ὑπ᾿ αἰσχύνης ἀναισχύντως σέβουσιν, διττῇ ἐνεσχημένοι τῇ ἀθεότητι, προτέρᾳ μέν, καθ᾿ ἣν ἀγνοοῦσι τὸν θεόν, τὸν ὄντως ὄντα μὴ γνωρίζοντες θεόν, ἑτέρᾳ δὲ καὶ δευτέρᾳ δὴ ταύτῃ τῇ πλάνῃ τοὺς οὐκ ὄντας ὡς ὄντας νομίζοντες καὶ θεοὺς τούτους ὀνομάζοντες τοὺς οὐκ ὄντως ὄντας, μᾶλλον δὲ οὐδὲ ὄντας, μόνου δὲ τοῦ ὀνόματος τετυχηκότας. διὰ τοῦτό τοι καὶ ὁ ἀπόστολος διελέγχει ἡμᾶς »καὶ ἦτε ξένοι« λέγων »τῶν διαθηκῶν τῆς ἐπαγγελίας, ἐλπίδα μὴ ἔχοντες καὶ ἄθεοι ἐν τῷ κόσμῳ.« Πολλὰ κἀγαθὰ γένοιτο τῷ τῶν Σκυθῶν βασιλεῖ, ὅστις ποτὲ ἦν [Ἀνάχαρσις]. οὗτος τὸν πολίτην τὸν ἑαυτοῦ, τὴν παρὰ Κυζικηνοῖς μητρὸς τῶν θεῶν τελετὴν ἀπομιμούμενον παρὰ Σκύθαις τύμπανόν τε ἐπικτυποῦντα καὶ κύμβαλον ἐπηχοῦντα καὶ τοῦ τραχήλου τινὰ μηναγύρτην ἐξηρτημένον, κατετόξευσεν, ὡς ἄνανδρον αὐτόν τε παρ᾿ Ἕλλησι γεγενημένον καὶ τῆς θηλείας τοῖς ἄλλοις Σκυθῶν διδάσκαλον νόσου. ὧν δὴ χάριν (οὐ γὰρ οὐδαμῶς ἀποκρυπτέον) θαυμάζειν ἔπεισί μοι ὅτῳ τρόπῳ Εὐήμερον τὸν Ἀκραγαντῖνον καὶ Νικάνορα τὸν Κύπριον καὶ Διαγόραν καὶ Ἵππωνα τὼ Μηλίω τόν τε Κυρηναῖον ἐπὶ τούτοις ἐκεῖνον ([ὁ] Θεόδωρος ὄνομα αὐτῷ) καί τινας ἄλλους συχνούς, σωφρόνως βεβιωκότας καὶ καθεωρακότας ὀξύτερόν που τῶν λοιπῶν ἀνθρώπων τὴν ἀμφὶ τοὺς θεοὺς τούτους πλάνην, ἀθέους ἐπικεκλήκασιν, εἰ καὶ τὴν ἀλήθειαν αὐτὴν μὴ νενοηκότας, ἀλλὰ τὴν πλάνην γε ὑπωπτευκότας, ὅπερ οὐ σμικρὸν εἰς ἀλήθειαν φρονήσεως ζώπυρον ἀναφύεται σπέρμα· ὧν ὃ μέν τις παρεγγυᾷ τοῖς Αἰγυπτίοις, »εἰ θεοὺς νομίζετε, μὴ θρηνεῖτε αὐτοὺς μηδὲ κόπτεσθε· εἰ δὲ πενθεῖτε αὐτούς, μηκέτι τούτους ἡγεῖσθε εἶναι θεούς,« ὃ δ᾿ Ἡρακλέα ἐκ ξύλου λαβὼν κατεσκευασμένον (ἔτυχε δὲ ἕψων τι οἴκοι, οἷα εἰκός) »εἶα δή, ὦ Ἡράκλεις«, εἶπεν· »νῦν σοι ἤδη καιρός, ὥσπερ Εὐρυσθεῖ, ἀτὰρ δὴ καὶ ἡμῖν ὑπουργῆσαι τὸν τρισκαιδέκατον τοῦτον ἆθλον καὶ Διαγόρᾳ τοὔψον παρασκευάσαι«, »κἆτ᾿ αὐτὸν εἰς τὸ πῦρ ἐνέθηκεν ὡς ξύλον.« Ἀκρότητες ἄρα ἀμαθίας ἀθεότης καὶ δεισιδαιμονία, ὧν ἐκτὸς μένειν σπουδαστέον. οὐχ ὁρᾷς τὸν ἱεροφάντην τῆς ἀληθείας Μωσέα προστάττοντα θλαδίαν καὶ ἀποκεκομμένον μὴ ἐκκλησιάζειν, καὶ προσέτι τὸν ἐκ πόρνης; αἰνίττεται δὲ διὰ μὲν τῶν προτέρων τὸν ἄθεον τρόπον τὸν τῆς θείας καὶ γονίμου δυνάμεως ἐστερημένον, διὰ δὲ τοῦ λοιποῦ τοῦ τρίτου τὸν πολλοὺς ἐπιγραφόμενον ψευδωνύμους θεοὺς ἀντὶ τοῦ μόνου ὄντος θεοῦ, ὥσπερ ὁ ἐκ τῆς πόρνης τοὺς πολλοὺς ἐπιγράφεται πατέρας ἀγνοίᾳ τοῦ πρὸς ἀλήθειαν πατρός. ἦν δέ τις ἔμφυτος ἀρχαία πρὸς οὐρανὸν ἀνθρώποις κοινωνία, ἀγνοίᾳ μὲν ἐσκοτισμένη, ἄφνω δέ που διεκθρῴσκουσα τοῦ σκότους καὶ ἀναλάμπουσα, οἷον δὴ ἐκεῖνο λέλεκταί τινι τὸ ὁρᾷς τὸν ὑψοῦ τόνδ᾿ ἄπειρον αἰθέρα καὶ γῆν πέριξ ἔχονθ᾿ ὑγραῖς ἐν ἀγκάλαις; καὶ τὸ ὦ γῆς ὄχημα κἀπὶ γῆς ἔχων ἕδραν, ὅστις ποτ᾿ εἶ σύ, δυστόπαστος εἰσιδεῖν, καὶ ὅσα ἄλλα τοιαῦτα ποιητῶν ᾄδουσι παῖδες. ἔννοιαι δὲ ἡμαρτημέναι καὶ παρηγμέναι τῆς εὐθείας, ὀλέθριαι ὡς ἀληθῶς, τὸ οὐράνιον φυτόν, τὸν ἄνθρωπον, οὐρανίου ἐξέτρεψαν διαίτης καὶ ἐξετάνυσαν ἐπὶ γῆς, γηΐνοις προσανέχειν ἀναπείσασαι πλάσμασιν. οἳ μὲν γὰρ εὐθέως ἀμφὶ τὴν οὐρανοῦ θέαν ἀπατώμενοι καὶ ὄψει μόνῃ πεπιστευκότες τῶν ἀστέρων τὰς κινήσεις ἐπιθεώμενοι ἐθαύμασάν τε καὶ ἐξεθείασαν, θεοὺς ἐκ τοῦ θεῖν ὀνομάσαντες τοὺς ἀστέρας, καὶ προσεκύνησαν ἥλιον, ὡς Ἰνδοί, καὶ σελήνην, ὡς Φρύγες· οἳ δὲ τῶν ἐκ γῆς φυομένων τοὺς ἡμέρους δρεπόμενοι καρποὺς Δηὼ τὸν σῖτον, ὡς Ἀθηναῖοι, καὶ Διόνυσον τὴν ἄμπελον, ὡς Θηβαῖοι, προσηγόρευσαν. ἄλλοι τὰς ἀμοιβὰς τῆς κακίας ἐπισκοπήσαντες θεοποιοῦσι τὰς ἀντιδόσεις προσκυνοῦντες καὶ τὰς συμφοράς. ἐντεῦθεν τὰς Ἐρινύας καὶ τὰς Εὐμενίδας Παλαμναίους τε καὶ Προστροπαίους, ἔτι δὲ Ἀλάστορας ἀναπεπλάκασιν οἱ ἀμφὶ τὴν σκηνὴν ποιηταί. φιλοσόφων δὲ ἤδη τινὲς καὶ αὐτοὶ μετὰ τοὺς ποιητικοὺς τῶν ἐν ὑμῖν παθῶν ἀνειδωλοποιοῦσι τύπους τὸν Φόβον καὶ τὸν Ἔρωτα καὶ τὴν Χαρὰν καὶ τὴν Ἐλπίδα, ὥσπερ ἀμέλει καὶ Ἐπιμενίδης ὁ παλαιὸς Ὕβρεως καὶ Ἀναιδείας Ἀθήνησιν ἀναστήσας βωμούς· οἳ δὲ ἐξ αὐτῶν ὁρμώμενοι τῶν πραγμάτων ἐκθεοῦνται τοῖς ἀνθρώποις καὶ σωματικῶς ἀναπλάττονται, Δίκη τις καὶ Κλωθὼ καὶ Λάχεσις καὶ Ἄτροπος καὶ Εἱμαρμένη, Αὐξώ τε καὶ Θαλλώ, αἱ Ἀττικαί. ἕκτος ἐστὶν εἰσηγητικὸς τρόπος ἀπάτης θεῶν περιποιητικός, καθ᾿ ὃν ἀριθμοῦσι θεοὺς τοὺς δώδεκα· ὧν καὶ θεογονίαν Ἡσίοδος ᾄδει τὴν αὑτοῦ, καὶ ὅσα θεολογεῖ Ὅμηρος. τελευταῖος δὲ ὑπολείπεται (ἑπτὰ γὰρ οἱ ἅπαντες οὗτοι τρόποι) ὁ ἀπὸ τῆς θείας εὐεργεσίας τῆς εἰς τοὺς ἀνθρώπους καταγινομένης ὁρμώμενος. τὸν γὰρ· εὐεργετοῦντα μὴ συνιέντες θεὸν ἀνέπλασάν τινας σωτῆρας Διοσκούρους καὶ Ἡρακλέα ἀλεξίκακον καὶ Ἀσκληπιὸν ἰατρόν. αὗται μὲν αἱ ὀλισθηραί τε καὶ ἐπιβλαβεῖς παρεκβάσεις τῆς ἀληθείας, καθέλκουσαι οὐρανόθεν τὸν ἄνθρωπον καὶ εἰς βάραθρον περιτρέπουσαι. ἐθέλω δὲ ὑμῖν ἐν χρῷ τοὺς θεοὺς αὐτοὺς· ἐπιδεῖξαι ὁποῖοί τινες καὶ εἴ τινες, ἵν᾿ ἤδη ποτὲ τῆς πλάνης λήξητε, αὖθις δὲ παλινδρομήσητε εἰς οὐρανόν. »ἦμεν γάρ που καὶ ἡμεῖς τέκνα ὀργῆς, ὡς καὶ οἱ λοιποί· ὁ δὲ θεὸς πλούσιος ὢν ἐν ἐλέει, διὰ τὴν πολλὴν ἀγάπην αὐτοῦ, ἣν ἠγάπησεν ἡμᾶς, ὄντας ἤδη νεκροὺς τοῖς παραπτώμασιν συνεζωοποίησεν τῷ Χριστῷ.« ζῶν γὰρ ὁ λόγος καὶ ὁ συνταφεὶς Χριστῷ συνυψοῦται θεῷ. οἱ δὲ ἔτι ἄπιστοι »τέκνα ὀργῆς« ὀνομάζονται, τρεφόμενα ὀργῇ· ἡμεῖς δὲ οὐκ ὀργῆς θρέμματα ἔτι, οἱ τῆς πλάνης ἀπεσπασμένοι, ᾄσσοντες δὲ ἐπὶ τὴν ἀλήθειαν. ταύτῃ τοι ἡμεῖς οἱ τῆς ἀνομίας υἱοί ποτε διὰ τὴν φιλανθρωπίαν τοῦ λόγου νῦν υἱοὶ γεγόναμεν τοῦ θεοῦ· ὑμῖν δὲ καὶ ὁ ὑμέτερος ὑποδύεται ποιητὴς ὁ Ἀκραγαντῖνος Ἐμπεδοκλῆς· τοιγάρτοι χαλεπῇσιν ἀλύοντες κακότησιν οὔ ποτε δειλαίων ἀχέων λωφήσετε θυμόν. τὰ μὲν δὴ πλεῖστα μεμύθευται καὶ πέπλασται περὶ θεῶν ὑμῖν· τὰ δὲ [καὶ] ὅσα γεγενῆσθαι ὑπείληπται, ταῦτα δὲ περὶ ἀνθρώπων αἰσχρῶν καὶ ἀσελγῶς βεβιωκότων ἀναγέγραπται· τύφῳ καὶ μανίῃ δὲ βαδίζετε καὶ τρίβον ὀρθὴν εὐθεῖαν προλιπόντες ἀπήλθετε τὴν δι᾿ ἀκανθῶν καὶ σκολόπων. τί πλανᾶσθε, βροτοί; παύσασθε, μάταιοι, καλλίπετε σκοτίην νυκτός, φωτὸς δὲ λάβεσθε. ταῦτα ἡμῖν ἡ προφητικὴ παρεγγυᾷ καὶ ποιητικὴ Σίβυλλα· παρεγγυᾷ δὲ καὶ ἡ ἀλήθεια, γυμνοῦσα τῶν καταπληκτικῶν τουτωνὶ καὶ ἐκπληκτικῶν προσωπείων τὸν ὄχλον τῶν θεῶν, συνωνυμίαις τισὶ τὰς δοξοποιίας διελέγχουσα. Αὐτίκα γοῦν εἰσὶν οἳ τρεῖς τοὺς Ζῆνας ἀναγράφουσιν, τὸν μὲν Αἰθέρος ἐν Ἀρκαδίᾳ, τὼ δὲ λοιπὼ τοῦ Κρόνου παῖδε, τούτοιν τὸν μὲν ἐν Κρήτῃ, θάτερον δὲ ἐν Ἀρκαδίᾳ πάλιν. εἰσὶ δὲ οἳ πέντε Ἀθηνᾶς ὑποτίθενται, τὴν μὲν Ἡφαίστου, τὴν Ἀθηναίαν· τὴν δὲ Νείλου, τὴν Αἰγυπτίαν· τρίτην τὴν τοῦ Κρόνου, τὴν πολέμου εὑρέτιν· τετάρτην τὴν Διός, ἣν Μεσσήνιοι Κορυφασίαν ἀπὸ τῆς μητρὸς ἐπικεκλήκασιν· ἐπὶ πᾶσι τὴν Πάλλαντος καὶ Τιτανίδος τῆς Ὠκεανοῦ, ἣ τὸν πατέρα δυσσεβῶς καταθύσασα τῷ πατρῴῳ κεκόσμηται δέρματι ὥσπερ κῳδίῳ. ναὶ μὴν Ἀπόλλωνα ὁ μὲν Ἀριστοτέλης πρῶτον Ἡφαίστου καὶ Ἀθηνᾶς (ἐνταῦθα δὴ οὐκέτι παρθένος ἡ Ἀθηνᾶ), δεύτερον ἐν Κρήτῃ τὸν Κύρβαντος, τρίτον τὸν Διὸς καὶ τέταρτον τὸν Ἀρκάδα τὸν Σιληνοῦ· Νόμιος οὗτος κέκληται παρὰ Ἀρκάσιν· ἐπὶ τούτοις τὸν Λίβυν καταλέγει τὸν Ἄμμωνος· ὁ δὲ Δίδυμος ὁ γραμματικὸς τούτοις ἕκτον ἐπιφέρει τὸν Μάγνητος. πόσοι δὲ καὶ νῦν Ἀπόλλωνες, ἀναρίθμητοι θνητοὶ καὶ ἐπίκηροί τινες ἄνθρωποι, εἰσίν, οἱ παραπλησίως τοῖς προειρημένοις ἐκείνοις κεκλημένοι; τί δ᾿ εἴ σοι τοὺς πολλοὺς εἴποιμι Ἀσκληπιοὺς ἢ τοὺς Ἑρμᾶς τοὺς ἀριθμουμένους ἢ τοὺς Ἡφαίστους τοὺς μυθολογουμένους; μὴ καὶ περιττὸς εἶναι δόξω τὰς ἀκοὰς ὑμῶν τοῖς πολλοῖς τούτοις ἐπικλύζων ὀνόμασιν; ἀλλ᾿ αἵ γε πατρίδες αὐτοὺς καὶ αἱ τέχναι καὶ οἱ βίοι, πρὸς δέ γε καὶ οἱ τάφοι ἀνθρώπους γεγονότας διελέγχουσιν. Ἄρης γοῦν ὁ καὶ παρὰ τοῖς ποιηταῖς, ὡς οἷόν τε, τετιμημένος, Ἆρες, Ἄρες, βροτολοιγέ, μιαιφόνε, τειχεσιπλῆτα, ὁ ἀλλοπρόσαλλος οὗτος καὶ ἀνάρσιος, ὡς μὲν Ἐπίχαρμός φησι, Σπαρτιάτης ἦν· Σοφοκλῆς δὲ Θρᾷκα οἶδεν αὐτόν· ἄλλοι δὲ Ἀρκάδα. τοῦτον δὲ Ὅμηρος δεδέσθαι φησὶν ἐπὶ μῆνας τρισκαίδεκα· τλῆ μὲν Ἄρης, ὅτε μιν Ὦτος κρατερός τ᾿ Ἐπιάλτης, παῖδες Ἀλωῆος, δῆσαν κρατερῷ ἐνὶ δεσμῷ· χαλκέῳ δ᾿ ἐν κεράμῳ δέδετο τρισκαίδεκα μῆνας. πολλὰ κἀγαθὰ Κᾶρες σχοῖεν, οἵ καταθύουσιν αὐτῷ τοὺς κύνας. Σκύθαι δὲ τοὺς ὄνους ἱερεύοντες μὴ παυέσθων, ὡς Ἀπολλόδωρός φησι καὶ Καλλίμαχος, Φοῖβος Ὑπερβορέοισιν ὄνων ἐπιτέλλεται ἱροῖς. ὁ αὐτὸς δὲ ἀλλαχοῦ τέρπουσιν λιπαραὶ Φοῖβον ὀνοσφαγίαι. Ἥφαιστος δέ, ὃν ἔρριψεν ἐξ Ὀλύμπου Ζεὺς »βηλοῦ ἀπὸ θεσπεσίοιο«, ἐν Λήμνῳ καταπεσὼν ἐχάλκευε, πηρωθεὶς τὼ πόδε, »ὑπὸ δὲ κνῆμαι ῥώοντο ἀραιαί.« ἔχεις καὶ ἰατρόν, οὐχὶ χαλκέα μόνον ἐν θεοῖς· ὁ δὲ ἰατρὸς φιλάργυρος ἦν, Ἀσκληπιὸς ὄνομα αὐτῷ. καί σοι τὸν σὸν παραθήσομαι ποιητήν, τὸν Βοιώτιον Πίνδαρον· ἔτραπε κἀκεῖνον ἀγάνορι μισθῷ χρυσὸς ἐν χερσὶ φανείς· χερσὶ δ᾿ ἄρα Κρονίων ῥίψας δι᾿ ἀμφοῖν ἀμπνοὰν στέρνων καθεῖλεν ὠκέως, αἴθων δὲ κεραυνὸς ἐνέσκηψε μόρον, καὶ Εὐριπίδης Ζεὺς γὰρ κατακτὰς παῖδα τὸν ἐμὸν αἴτιος Ἀσκληπιόν, στέρνοισιν ἐμβαλὼν φλόγα. οὗτος μὲν οὖν κεῖται κεραυνωθεὶς ἐν τοῖς Κυνοσουρίδος ὁρίοις. Φιλόχορος δὲ ἐν Τήνῳ Ποσειδῶνά φησι τιμᾶσθαι ἰατρόν, Κρόνῳ δὲ ἐπικεῖσθαι Σικελίαν καὶ ἐνταῦθα αὐτὸν τεθάφθαι. Πατροκλῆς τε ὁ Θούριος καὶ Σοφοκλῆς ὁ νεώτερος ἔν τισι τραγῳδίαις ἱστορεῖτον τοῖν Διοσκούροιν πέρι· ἀνθρώπω τινὲ τούτω τὼ Διοσκούρω ἐπικήρω ἐγενέσθην, εἴ τῳ ἱκανὸς πιστώσασθαι Ὅμηρος τὸ λελεγμένον τοὺς δ᾿ ἤδη κάτεχεν φυσίζοος αἶα ἐν Λακεδαίμονι αὖθι, φίλῃ ἐν πατρίδι γαίῃ. προσίτω δὲ καὶ ὁ τὰ Κυπριακὰ ποιήματα γράψας Κάστωρ μὲν θνητός, θανάτου δέ οἱ αἶσα πέπρωται· αὐτὰρ ὅ γ᾿ ἀθάνατος Πολυδεύκης, ὄζος Ἄρηος. τοῦτο μὲν ποιητικῶς ἐψεύσατο· Ὅμηρος δὲ ἀξιοπιστότερος αὐτοῦ εἰπὼν περὶ ἀμφοῖν τοῖν Διοσκούροιν, πρὸς δὲ καὶ τὸν Ἡρακλέα εἴδωλον ἐλέγξας· »φῶτα« γὰρ »Ἡρακλῆα, μεγάλων ἐπιίστορα ἔργων«. Ἡρακλέα οὖν καὶ αὐτὸς Ὅμηρος θνητὸν οἶδεν ἄνθρωπον, Ἱερώνυμος δὲ ὁ φιλόσοφος καὶ τὴν σχέσιν αὐτοῦ ὑφηγεῖται τοῦ σώματος, μικρόν, φριξότριχα, ῥωστικόν· Δικαίαρχος δὲ σχιζίαν, νευρώδη, μέλανα, γρυπόν, ὑποχαροπόν, τετανότριχα. οὗτος οὖν ὁ Ἡρακλῆς δύο πρὸς τοῖς πεντήκοντα ἔτη βεβιωκὼς κατέστρεψε τὸν βίον διὰ τῆς ἐν Οἴτῃ πυρᾶς κεκηδευμένος. Τὰς δὲ Μούσας, ἃς Ἀλκμὰν Διὸς καὶ Μνημοσύνης γενεαλογεῖ καὶ οἱ λοιποὶ ποιηταὶ καὶ συγγραφεῖς ἐκθειάζουσιν καὶ σέβουσιν, ἤδη δὲ καὶ ὅλαι πόλεις μουσεῖα τεμενίζουσιν αὐταῖς, Μυσὰς οὔσας θεραπαινίδας ταύτας ἐώνηται Μεγακλὼ ἡ θυγάτηρ ἡ Μάκαρος. ὁ δὲ Μάκαρ Λεσβίων μὲν ἐβασίλευεν, διεφέρετο δὲ ἀεὶ πρὸς τὴν γυναῖκα, ἠγανάκτει δὲ ἡ Μεγακλὼ ὑπὲρ τῆς μητρός· τί δ᾿ οὐκ ἔμελλε; καὶ Μυσὰς θεραπαινίδας ταύτας τοσαύτας τὸν ἀριθμὸν ὠνεῖται καὶ καλεῖ Μοίσας κατὰ τὴν διαλεκτον τὴν Αἰολέων. ταύτας ἐδιδάξατο ᾄδειν καὶ κιθαρίζειν τὰς πράξεις τὰς παλαιὰς ἐμμελῶς. αἳ δὲ συνεχῶς κιθαρίζουσαι καὶ καλῶς κατεπᾴδουσαι τὸν Μάκαρα ἔθελγον καὶ κατέπαυον τῆς ὀργῆς. οὗ δὴ χάριν ἡ Μεγακλὼ χαριστήριον αὐτὰς ὑπὲρ τῆς μητρὸς ἀνέθηκε χαλκᾶς καὶ ἀνὰ πάντα ἐκέλευσε τιμᾶσθαι τὰ ἱερά. καὶ αἱ μὲν Μοῦσαι τοιαίδε· ἡ δὲ ἱστορία παρὰ Μυρσίλῳ τῷ Λεσβίῳ. Ἀκούετε δὴ οὖν τῶν παρ᾿ ὑμῖν θεῶν τοὺς ἔρωτας καὶ τὰς παραδόξους τῆς ἀκρασίας μυθολογίας καὶ τραύματα αὐτῶν καὶ δεσμὰ καὶ γέλωτας καὶ μάχας δουλείας τε ἔτι καὶ συμπόσια συμπλοκάς τ᾿ αὖ καὶ δάκρυα καὶ πάθη καὶ μαχλώσας ἡδονάς. κάλει μοι τὸν Ποσειδῶ καὶ τὸν χορὸν τῶν διεφθαρμένων ὑπ᾿ αὐτοῦ, τὴν Ἀμφιτρίτην, τὴν Ἀμυμώνην, τὴν Ἀλόπην, τὴν Μελανίππην, τὴν Ἀλκυόνην, τὴν Ἱπποθόην, τὴν Χιόνην, τὰς ἄλλας τὰς μυρίας· ἐν αἷς δὴ καὶ τοσαύταις οὔσαις ἔτι τοῦ Ποσειδῶνος ὑμῶν ἐστενοχωρεῖτο τὰ πάθη. κάλει μοι καὶ τὸν Ἀπόλλω· Φοῖβός ἐστιν οὗτος καὶ μάντις ἁγνὸς καὶ σύμβουλος ἀγαθός· ἀλλ᾿ οὐ ταῦτα ἡ Στερόπη λέγει οὐδὲ ἡ Αἴθουσα οὐδὲ ἡ Ἀρσινόη οὐδὲ ἡ Ζευξίππη οὐδὲ ἡ Προθόη οὐδὲ ἡ Μάρπησσα οὐδὲ ἡ Ὑψιπύλη· Δάφνη γὰρ ἐξέφυγε μόνη καὶ τὸν μάντιν καὶ τὴν φθοράν. αὐτός τε ὁ Ζεὺς ἐπὶ πᾶσιν ἡκέτω, ὁ »πατὴρ« καθ᾿ ὑμᾶς »ἀνδρῶν τε θεῶν τε«· τοσοῦτος περὶ τὰ ἀφροδίσια ἐξεχύθη, ὡς ἐπιθυμεῖν μὲν πασῶν, ἐκπληροῦν δὲ εἰς πάσας τὴν ἐπιθυμίαν. ἐνεπίμπλατο γοῦν γυναικῶν οὐχ ἧττον ἢ αἰγῶν ὁ Θμουιτῶν τράγος. καὶ σοῦ, ὦ Ὅμηρε, τεθαύμακα τὰ ποιήματα· ἦ, καὶ κυανέῃσιν ἐπ᾿ ὀφρύσι νεῦσε Κρονίων· ἀμβρόσιαι δ᾿ ἄρα χαῖται ἐπερρώσαντο ἄνακτος κρατὸς ἀπ᾿ ἀθανάτοιο· μέγαν δ᾿ ἐλέλιξεν Ὄλυμπον. σεμνὸν ἀναπλάττεις, Ὅμηρε, τὸν Δία καὶ νεῦμα περιάπτεις αὐτῷ τετιμημένον. ἀλλ᾿ ἐὰν ἐπιδείξῃς μόνον, ἄνθρωπε, τὸν κεστόν ἐξελέγχεται [καὶ] ὁ Ζεὺς καὶ ἡ κόμη καταισχύνεται. εἰς ὅσον δ᾿’ ἐλήλακεν ἀσελγείας ὁ Ζεὺς ἐκεῖνος ὁ μετ᾿ Ἀλκμήνης τοσαύτας ἡδυπαθήσας νύκτας· οὐδὲ γὰρ αἱ νύκτες αἱ ἐννέα τῷ ἀκολάστῳ μακραί (ἅπας δὲ ἔμπαλιν ὁ βίος ἀκρασίᾳ βραχὺς ἦν), ἵνα δὴ ἡμῖν τὸν ἀλεξίκακον σπείρῃ θεόν. Διὸς υἱὸς Ἡρακλῆς, Διὸς ὡς ἀληθῶς, ὁ ἐκ μακρᾶς γεννώμενος νυκτός, τοὺς μὲν ἄθλους τοὺς δώδεκα πολλῷ ταλαιπωρησάμενος χρόνῳ, τὰς δὲ πεντήκοντα Θεστίου θυγατέρας νυκτὶ διαφθείρας μιᾷ, μοιχὸς ὁμοῦ καὶ νυμφίος τοσούτων γενόμενος παρθένων. οὔκουν ἀπεικότως οἱ ποιηταὶ »σχέτλιον« τοῦτον »καὶ αἰσυλοεργὸν« ἀποκαλοῦσιν. μακρὸν δ᾿ ἂν εἴη μοιχείας αὐτοῦ παντοδαπὰς καὶ παίδων διηγεῖσθαι φθοράς. οὐδὲ γὰρ οὐδὲ παίδων ἀπέσχοντο οἱ παρ᾿ ὑμῖν θεοί, ὃ μέν τις Ὕλα, ὃ δὲ Ὑακίνθου, ὃ δὲ Πέλοπος, ὃ δὲ Χρυσίππου, ὃ δὲ Γανυμήδους ἐρῶντες. τούτους ὑμῶν αἱ γυναῖκες προσκυνούντων τοὺς θεούς, τοιούτους δὲ εὐχέσθων εἶναι τοὺς ἄνδρας τοὺς ἑαυτῶν, οὕτω σώφρονας, ἵν᾿ ὦσιν ὅμοιοι τοῖς θεοῖς τὰ ἴσα ἐζηλωκότες· τούτους ἐθιζόντων οἱ παῖδες ὑμῶν σέβειν, ἵνα καὶ ἄνδρες γένωνται εἰκόνα πορνείας ἐναργῆ τοὺς θεοὺς παραλαμβάνοντες. ἀλλ᾿ οἱ μὲν ἄρρενες αὐτοῖς τῶν θεῶν ἴσως μόνοι ᾄττουσι περὶ τὰ ἀφροδίσια· θηλύτεραι δὲ θεαὶ μένον αἰδοῖ οἴκοι ἑκάστη, φησὶν Ὅμηρος, αἰδούμεναι [αἱ θεαὶ] διὰ σεμνότητα Ἀφροδίτην ἰδεῖν μεμοιχευμένην. αἳ δὲ ἀκολασταίνουσιν ἐμπαθέστερον ἐν τῇ μοιχείᾳ δεδεμέναι, Ἠὼς ἐπὶ Τιθωνῷ, Σελήνη δ᾿ ἐπὶ Ἐνδυμίωνι, Νηρηῒς ἐπὶ Αἰακῷ καὶ ἐπὶ Πηλεῖ Θέτις, ἐπὶ δὲ Ἰασίωνι Δημήτηρ καὶ ἐπὶ Ἀδώνιδι Φερέφαττα. Ἀφροδίτη δὲ ἐπ᾿ Ἄρει κατῃσχυμμένη μετῆλθεν ἐπὶ Κινύραν καὶ Ἀγχίσην ἔγημεν καὶ Φαέθοντα ἐλόχα καὶ ἤρα Ἀδώνιδος, ἐφιλονείκει δὲ τῇ βοώπιδι καὶ ἀποδυσάμεναι διὰ μῆλον αἱ θεαὶ γυμναὶ προσεῖχον τῷ ποιμένι, εἴ τις αὐτῷ δόξει καλή. Ἴθι δὴ καὶ τοὺς ἀγῶνας ἐν βραχεῖ περιοδεύσωμεν καὶ τὰς ἐπιτυμβίους ταυτασὶ πανηγύρεις καταλύσωμεν, Ἰσθμιά τε καὶ Νέμεα καὶ Πύθια καὶ τὰ ἐπὶ τούτοις Ὀλύμπια. Πυθοῖ μὲν οὖν ὁ δράκων ὁ Πύθιος θρῃσκεύεται καὶ τοῦ ὄφεως ἡ πανήγυρις καταγγέλλεται Πύθια· Ἰσθμοῖ δὲ σκύβαλον προσέπτυσεν ἐλεεινὸν ἡ θάλαττα καὶ Μελικέρτην ὀδύρεται τὰ Ἴσθμια· Νεμέασι δὲ ἄλλο παιδίον Ἀρχέμορος κεκήδευται καὶ τοῦ παιδίου ὁ ἐπιτάφιος προσαγορεύεται Νέμεα· Πῖσα δὲ ὑμῖν τάφος ἐστίν, ὦ Πανέλληνες, ἡνιόχου Φρυγός, καὶ τοῦ Πέλοπος τὰς χοάς, τὰ Ὀλύμπια, ὁ Φειδίου σφετερίζεται Ζεύς. μυστήρια ἦσαν ἄρα, ὡς ἔοικεν, οἱ ἀγῶνες ἐπὶ νεκροῖς διαθλούμενοι, ὥσπερ καὶ τὰ λόγια, καὶ δεδήμευνται ἄμφω. ἀλλὰ τὰ μὲν ἐπὶ Ἄγρᾳ μυστήρια καὶ τὰ ἐν Ἁλιμοῦντι τῆς Ἀττικῆς Ἀθήνησι περιώρισται· αἶσχος δὲ ἤδη κοσμικὸν οἵ τε ἀγῶνες καὶ οἱ φαλλοὶ οἱ Διονύσῳ ἐπιτελούμενοι, κακῶς ἐπινενεμημένοι τὸν βίον. Διόνυσος γὰρ κατελθεῖν εἰς Ἅιδου γλιχόμενος ἠγνόει τὴν ὁδόν, ὑπισχνεῖται δ᾿ αὐτῷ φράσειν τις, Πρόσυμνος τοὔνομα, οὐκ ἀμισθί· ὁ δὲ μισθὸς οὐ καλός, ἀλλὰ Διονύσῳ καλός· καὶ ἀφροδίσιος ἦν ἡ χάρις, ὁ μισθός, ὃν ᾐτεῖτο, Διόνυσος· βουλομένῳ δὲ τῷ θεῷ γέγονεν ἡ αἴτησις, καὶ δὴ ὑπισχνεῖται παρέξειν αὐτῷ, εἰ ἀναζεύξοι, ὅρκῳ πιστωσάμενος τὴν ὑπόσχεσιν. μαθὼν ἀπῆρεν· ἐπανῆλθεν αὖθις· οὐ καταλαμβάνει τὸν Πρόσυμνον (ἐτεθνήκει γάρ)· ἀφοσιούμενος τῷ ἐραστῇ ὁ Διόνυσος ἐπὶ τὸ μνημεῖον ὁρμᾷ καὶ πασχητιᾷ. κλάδον οὖν συκῆς, ὡς ἔτυχεν, ἐκτεμὼν ἀνδρείου μορίου σκευάζεται τρόπον ἐφέζεταί τε τῷ κλάδῳ, τὴν ὑπόσχεσιν ἐκτελῶν τῷ νεκρῷ. ὑπόμνημα τοῦ πάθους τούτου μυστικὸν φαλλοὶ κατὰ πόλεις ἀνίστανται Διονύσῳ· »εἰ μὴ γὰρ Διονύσῳ πομπὴν ἐποιοῦντο καὶ ὕμνεον ᾄσματα αἰδοίοισιν ἀναιδέστατα, εἴργασται«, φησὶν Ἡράκλειτος, »ωὐτὸς δὲ Ἅιδης καὶ Διόνυσος, ὅτεῳ μαίνονται καὶ ληναΐζουσιν«, οὐ διὰ τὴν μέθην τοῦ σώματος, ὡς ἐγὼ οἶμαι, τοσοῦτον ὅσον διὰ τὴν ἐπονείδιστον τὴς ἀσελγείας ἱεροφαντίαν. Εἰκότως ἄρα οἱ τοιοίδε ὑμῶν θεοὶ δοῦλοι, δοῦλοι παθῶν γεγονότες, ἀλλὰ καὶ πρὸ τῶν Εἱλώτων καλουμένων τῶν παρὰ Λακεδαιμονίοις δούλειον ὑπεισῆλθεν ζυγὸν Ἀπόλλων Ἀδμήτῳ ἐν Φεραῖς, Ἡρακλῆς ἐν Σάρδεσιν Ὀμφάλῃ, Λαομέδοντι δ᾿ ἐθήτευε Ποσειδῶν καὶ Ἀπόλλων, καθάπερ ἀχρεῖος οἰκέτης, μηδὲ ἐλευθερίας δήπουθεν δυνηθεὶς τυχεῖν παρὰ τοῦ προτέρου δεσπότου· τότε καὶ τὰ Ἰλίου τείχη ἀνῳκοδομησάτην τῷ Φρυγί. Ὅμηρος δὲ τὴν Ἀθηνᾶν οὐκ αἰσχύνεται παραφαίνειν λέγων τῷ Ὀδυσσεῖ »χρύσεον λύχνον ἔχουσαν« ἐν χεροῖν· τὴν δὲ Ἀφροδίτην ἀνέγνωμεν, οἷον ἀκόλαστόν τι θεραπαινίδιον, παραθεῖναι φέρουσαν τῇ Ἑλένῃ τὸν δίφρον τοῦ μοιχοῦ κατὰ πρόσωπον, ὅπως αὐτὸν εἰς συνουσίαν ὑπαγάγηται. Πανύασσις γὰρ πρὸς τούτοις καὶ ἄλλους παμπόλλους ἀνθρώποις λατρεῦσαι θεοὺς ἱστορεῖ ὧδέ πως γράφων· τλῆ μὲν Δημήτηρ, τλῆ δὲ κλυτὸς Ἀμφιγυήεις, τλῆ δὲ Ποσειδάων, τλῆ δ᾿ ἀργυρότοξος Ἀπόλλων ἀνδρὶ παρὰ θνητῷ θητευέμεν εἰς ἐνιαυτόν· τλῆ δὲ καὶ ὀβριμόθυμος Ἄρης ὑπὸ πατρὸς ἀνάγκης, καὶ τὰ ἐπὶ τούτοις. Τούτοις οὖν εἰκότως ἕπεται τοὺς ἐρωτικοὺς ὑμῶν καὶ παθητικοὺς τούτους θεοὺς ἀνθρωποπαθεῖς ἐκ παντὸς εἰσάγειν τρόπου. »καὶ γάρ θην κείνοις θνητὸς χρώς.« τεκμηριοῖ δὲ Ὅμηρος, μάλα ἀκριβῶς Ἀφροδίτην ἐπὶ τῷ τραύματι παρεισάγων ὀξὺ καὶ μέγα ἰάχουσαν αὐτόν τε τὸν πολεμικώτατον Ἄρη ὑπὸ τοῦ Διομήδους κατὰ τοῦ κενεῶνος οὐτασμένον διηγούμενος. Πολέμων δὲ καὶ τὴν Ἀθηνᾶν ὑπὸ Ὀρνύτου τρωθῆναι λέγει· ναὶ μὴν καὶ τὸν Ἀιδωνέα ὑπὸ Ἡρακλέους τοξευθῆναι Ὅμηρος λέγει καὶ τὸν Ἥλιον [Αὐγέαν] Πανύασσις ἱστορεῖ. ἤδη δὲ καὶ τὴν Ἥραν τὴν ζυγίαν ἱστορεῖ ὑπὸ τοῦ αὐτοῦ Ἡρακλέους ὁ αὐτὸς οὗτος Πανύασσις »ἐν Πύλῳ ἠμαθόεντι«. Σωσίβιος δὲ καὶ τὸν Ἡρακλέα πρὸς τῶν Ἱπποκοωντιδῶν κατὰ τῆς χειρὸς οὐτασθῆναι λέγει. εἰ δὲ τραύματα, καὶ αἵματα· οἱ γὰρ ἰχῶρες οἱ ποιητικοὶ εἰδεχθέστεροι καὶ τῶν αἱμάτων, σῆψις γὰρ αἵματος ἰχὼρ νοεῖται. ἀνάγκη τοίνυν θεραπείας καὶ τροφὰς παρεισάγειν αὐτοῖς, ὧν εἰσιν ἐνδεεῖς. διὸ τράπεζαι καὶ μέθαι καὶ γέλωτες καὶ συνουσίαι, οὐκ ἂν ἀφροδισίοις χρωμένων ἀνθρωπίνοις οὐδὲ παιδοποιουμένων οὐδὲ μὴν ὑπνωσσόντων, εἰ ἀθάνατοι καὶ ἀνενδεεῖς καὶ ἀγήρῳ ὑπῆρχον. μετέλαβεν δὲ καὶ τραπέζης ἀνθρωπίνης παρὰ τοῖς Αἰθίοψιν, ἀπανθρώπου δὲ καὶ ἀθέσμου αὐτὸς ὁ Ζεὺς παρὰ Λυκάονι τῷ Ἀρκάδι ἑστιώμενος· ἀνθρωπείων γοῦν ἐνεφορεῖτο σαρκῶν οὐχ ἑκών. ἠγνόει γὰρ ὁ θεὸς ὡς ἄρα Λυκάων ὁ Ἀρκὰς ὁ ἑστιάτωρ αὐτοῦ τὸν παῖδα κατασφάξας τὸν αὑτοῦ (Νύκτιμος ὄνομα αὐτῷ) παραθείη ὄψον τῷ Διί. καλός γε ὁ Ζεὺς ὁ μαντικός, ὁ ξένιος, ὁ ἱκέσιος, ὁ μειλίχιος, ὁ πανομφαῖος, ὁ προστροπαῖος· μᾶλλον δὲ ὁ ἄδικος, ὁ ἄθεσμος, ὁ ἄνομος, ὁ ἀνόσιος, ὁ ἀπάνθρωπος, ὁ βίαιος, ὁ φθορεύς, ὁ μοιχός, ὁ ἐρωτικός. ἀλλὰ τότε μὲν ἦν, ὅτε τοιοῦτος ἦν, ὅτε ἄνθρωπος ἦν, νῦν δὲ ἤδη μοι δοκοῦσι καὶ οἱ μῦθοι ὑμῖν γεγηρακέναι. δράκων ὁ Ζεὺς οὐκέτι, οὐ κύκνος ἐστίν, οὐκ ἀετός, οὐκ ἄνθρωπος ἐρωτικός· οὐχ ἵπταται θεός, οὐ παιδεραστεῖ, οὐ φιλεῖ, οὐ βιάζεται, καίτοι πολλαὶ καὶ καλαὶ καὶ νῦν ἔτι γυναῖκες καὶ Λήδας εὐπρεπέστεραι καὶ Σεμέλης ἀκμαιότεραι, μειράκια δὲ ὡραιότερα καὶ πολιτικώτερα τοῦ Φρυγίου βουκόλου. ποῦ νῦν ἐκεῖνος ὁ ἀετός;. ποῦ δὲ ὁ κύκνος; ποῦ δὲ αὐτὸς ὁ Ζεύς; γεγήρακε μετὰ τοῦ πτεροῦ· οὐ γὰρ δήπου μετανοεῖ τοῖς ἐρωτικοῖς οὐδὲ παιδεύεται σωφρονεῖν. γυμνοῦται δὲ ὑμῖν ὁ μῦθος· ἀπέθανεν ἡ Λήδα, ἀπέθανεν ὁ κύκνος, ἀπέθανεν ὁ ἀετός. ζήτει σου τὸν Δία· μὴ τὸν οὐρανόν, ἀλλὰ τὴν γῆν πολυπραγμόνει. ὁ Κρής σοι διηγήσεται, παρ᾿ ᾧ καὶ τέθαπται· Καλλίμαχος ἐν ὕμνοις καὶ γὰρ τάφον, ὦ ἄνα, σεῖο Κρῆτες ἐτεκτήναντο. τέθνηκε γὰρ ὁ Ζεὺς (μὴ δυσφόρει) ὡς Λήδα, ὡς κύκνος, ὡς ἀετός, ὡς ἄνθρωπος ἐρωτικός, ὡς δράκων. Ἤδη δὲ καὶ αὐτοὶ φαίνονται οἱ δεισιδαίμονες ἄκοντες μέν, ὅμως δ᾿ οὖν συνιέντες τὴν πλάνην τὴν περὶ τοὺς θεούς· οὐ γὰρ ἀπὸ δρυός εἰσι παλαιφάτου οὐδ᾿ ἀπὸ πέτρης, ἀλλ᾿ ἀνδρῶν γένος εἰσί, μικρὸν δὲ ὕστερον καὶ δρύες ὄντες εὑρεθήσονται καὶ πέτραι. Ἀγαμέμνονα γοῦν τινα Δία ἐν Σπάρτῃ τιμᾶσθαι Στάφυλος ἱστορεῖ· Φανοκλῆς δὲ ἐν Ἔρωσιν ἢ Καλοῖς Ἀγαμέμνονα τὸν Ἑλλήνων βασιλέα Ἀργύννου νεὼν Ἀφροδίτης ἵστασθαι ἐπ᾿ Ἀργύννῳ τῷ ἐρωμένῳ. Ἄρτεμιν δὲ Ἀρκάδες Ἀπαγχομένην καλουμένην προστρέπονται, ὥς φησι Καλλίμαχος ἐν Αἰτίοις. καὶ Κονδυλῖτις ἐν Μηθύμνῃ ἑτέρα τετίμηται Ἄρτεμις. ἔστι δὲ καὶ Ποδάγρας ἄλλης Ἀρτέμιδος ἐν τῇ Λακωνικῇ ἱερόν, ὥς φησι Σωσίβιος. Πολέμων δὲ Κεχηνότος Ἀπόλλωνος οἶδεν ἄγαλμα, καὶ Ὀψοφάγου πάλιν Ἀπόλλωνος ἄλλο ἐν Ἤλιδι τιμώμενον. ἐνταῦθα Ἀπομυίῳ Διὶ θύουσιν Ἠλεῖοι· Ῥωμαῖοι δὲ Ἀπομυίῳ Ἡρακλεῖ καὶ Πυρετῷ δὲ καὶ Φόβῳ θύουσιν, οὓς καὶ αὐτοὺς μετὰ τῶν ἀμφὶ τὸν Ἡρακλέα ἐγγράφουσιν. ἐῶ δὲ Ἀργείους καὶ Λάκωνας· Ἀφροδίτην Τυμβωρύχον θρῃσκεύουσιν Ἀργεῖοι [καὶ Λάκωνες], καὶ Χελύτιδα δὲ Ἄρτεμιν Σπαρτιᾶται σέβουσιν· ἐπεὶ τὸ βήττειν χελύττειν καλοῦσιν. οἴει ποθὲν παρέγγραπτα ταῦτά σοι κομίζεσθαι τὰ ὑφ᾿ ἡμῶν παρατιθέμενα; οὐδὲ τοὺς σοὺς γνωρίζειν ἔοικας συγγραφεῖς, οὓς ἐγὼ μάρτυρας ἐπὶ τὴν σὴν ἀπιστίαν καλῶ, ἀθέου χλεύης, ὦ δείλαιοι, τὸν πάντα ὑμῶν ἀβίωτον ὄντως βίον ἐμπεπληκότας. οὐχὶ μέντοι Ζεὺς φαλακρὸς ἐν Ἄργει, τιμωρὸς δὲ ἄλλος ἐν Κύπρῳ τετίμησθον; οὐχὶ δὲ Ἀφροδίτῃ περιβασοῖ μὲν Ἀργεῖοι, ἑταίρᾳ δὲ Ἀθηναῖοι καὶ καλλιπύγῳ θύουσιν Συρακούσσιοι, ἣν Νίκανδρος ὁ ποιητὴς »καλλίγλουτόν« που κέκληκεν; Διόνυσον δὲ ἤδη σιωπῶ τὸν χοιροψάλαν· Σικυώνιοι τοῦτον προσκυνοῦσιν ἐπὶ τῶν γυναικείων τάξαντες τὸν Διόνυσον μορίων, ἔφορον αἴσχους τὸν ὕβρεως σεβάζοντες ἀρχηγόν. τοιοίδε μὲν αὐτοῖς οἱ θεοί, τοιοίδε καὶ αὐτοί, παίζοντες ἐν θεοῖς, μᾶλλον δὲ ἐμπαίζοντες καὶ ἐνυβρίζοντες σφίσιν αὐτοῖς. καὶ πόσῳ βελτίους Αἰγύπτιοι κωμηδὸν καὶ κατὰ πόλεις τὰ ἄλογα τῶν ζῴων ἐκτετιμηκότες ἤπερ Ἕλληνες τοιούτους προσκυνοῦντες θεούς; τὰ μὲν γὰρ εἰ καὶ θηρία, ἀλλ᾿ οὐ μοιχικά, ἀλλ᾿ οὐ μάχλα, παρὰ φύσιν δὲ θηρεύει ἡδονὴν οὐδὲ ἕν. οἳ δὲ ὁποῖοι, τί καὶ χρὴ λέγειν ἔτι, ἀποχρώντως αὐτῶν διεληλεγμένων; ἀλλ᾿ οὖν γε Αἰγύπτιοι, ὧν νῦν δὴ ἐμνήσθην, κατὰ τὰς θρῃσκείας τὰς σφῶν ἐσκέδανται· σέβουσι δὲ αὐτῶν Συηνῖται φάγρον τὸν ἰχθύν, μαιώτην δὲ (ἄλλος οὗτος ἰχθύς) οἱ τὴν Ἐλεφαντίνην οἰκοῦντες, Ὀξυρυγχῖται τὸν φερώνυμον τῆς χώρας αὐτῶν ὁμοίως ἰχθύν, ἔτι γε μὴν Ἡρακλεοπολῖται ἰχνεύμονα, Σαϊται δὲ καὶ Θηβαῖοι πρόβατον, Λυκοπολῖται δὲ λύκον, Κυνοπολῖται δὲ κύνα, τὸν Ἆπιν Μεμφῖται, Μενδήσιοι τὸν τράγον. ὑμεῖς δὲ οἱ πάντ᾿ ἀμείνους Αἰγυπτίων (ὀκνῶ δὲ εἰπεῖν χείρους), οἳ τοὺς Αἰγυπτίους ὁσημέραι γελῶντες οὐ παύεσθε, ποῖοί τινες καὶ περὶ τὰ ἄλογα ζῷα; Θεσσαλοὶ μὲν ὑμῶν τοὺς πελαργοὺς τετιμήκασι διὰ τὴν συνήθειαν, Θηβαῖοι δὲ τὰς γαλᾶς διὰ τὴν Ἡρακλέους γένεσιν. τί δὲ πάλιν Θετταλοί; μύρμηκας ἱστοροῦνται σέβειν, ἐπεὶ τὸν Δία μεμαθήκασιν ὁμοιωθέντα μύρμηκι τῇ Κλήτορος θυγατρὶ Εὐρυμεδούσῃ μιγῆναι καὶ Μυρμιδόνα γεννῆσαι· Πολέμων δὲ τοὺς ἀμφὶ τὴν Τρωάδα κατοικοῦντας ἱστορεῖ τοὺς ἐπιχωρίους μῦς σέβειν, οὓς σμίνθους καλοῦσιν, ὅτι τὰς νευρὰς τῶν πολεμίων διέτρωγον τῶν τόξων· καὶ Σμίνθιον Ἀπόλλωνα ἀπὸ τῶν μυῶν ἐκείνων ἐπεφήμισαν. Ἡρακλείδης δὲ ἐν Κτίσεσιν ἱερῶν περὶ τὴν Ἀκαρνανίαν φησίν, ἔνθα τὸ Ἄκτιόν ἐστιν ἀκρωτήριον καὶ τοῦ Ἀπόλλωνος τοῦ Ἀκτίου τὸ ἱερόν, ταῖς μυίαις προθύεσθαι βοῦν. οὐδὲ μὴν Σαμίων ἐκλήσομαι (πρόβατον, ὥς φησιν Εὐφορίων, σέβουσι Σάμιοι) οὐδέ γε τῶν τὴν Φοινίκην Σύρων κατοικούντων, ὧν οἳ μὲν τὰς περιστεράς, οἳ δὲ τοὺς ἰχθῦς οὕτω σέβουσι περιττῶς ὡς Ἠλεῖοι τὸν Δία. Εἶεν δή· ἐπειδὴ οὐ θεοί, οὓς θρῃσκεύετε, αὖθις ἐπισκέψασθαί μοι δοκεῖ εἰ ὄντως εἶεν δαίμονες, δευτέρᾳ ταύτῃ, ὡς ὑμεῖς φατέ, ἐγκαταλεγόμενοι τάξει. εἰ γὰρ οὖν δαίμονες, λίχνοι τε καὶ μιαροί. ἔστι μὲν ἐφευρεῖν καὶ ἀναφανδὸν οὕτω κατὰ πόλεις δαίμονας ἐπιχωρίους τιμὴν ἐπιδρεπομένους, παρὰ Κυθνίοις Μενέδημον, παρὰ Τηνίοις Καλλισταγόραν, παρὰ Δηλίοις Ἄνιον, παρὰ Λάκωσιν Ἀστράβακον. τιμᾶται δέ τις καὶ Φαληροῖ κατὰ πρύμναν ἥρως· καὶ ἡ Πυθία συνέταξε θύειν Πλαταιεῦσιν Ἀνδροκράτει καὶ Δημοκράτει καὶ Κυκλαίῳ καὶ Λεύκωνι τῶν Μηδικῶν ἀκμαζόντων ἀγώνων. ἔστι καὶ ἄλλους παμπόλλους συνιδεῖν δαίμονας τῷ γε καὶ σμικρὸν διαθρεῖν δυναμένῳ· τρὶς γὰρ μύριοί εἰσιν ἐπὶ χθονὶ πουλυβοτείρῃ δαίμονες ἀθάνατοι, φύλακες μερόπων ἀνθρώπων. τίνες εἰσὶν οἱ φύλακες, ὦ Βοιώτιε, μὴ φθονέσῃς λέγειν. ἢ δῆλον ὡς οὗτοι καὶ οἱ τούτων ἐπιτιμότεροι, οἱ μεγάλοι δαίμονες, ὁ Ἀπόλλων, ἡ Ἄρτεμις, ἡ Λητώ, ἡ Δημήτηρ, ἡ Κόρη, ὁ Πλούτων, ὁ Ἡρακλῆς, αὐτὸς ὁ Ζεύς. ἀλλ᾿ οὐκ ἀποδρᾶναι ἡμᾶς φυλάττουσιν, Ἀσκραῖε, μὴ ἁμαρτάνειν δὲ ἴσως, οἱ ἁμαρτιῶν δῆτα οὐ πεπειραμένοι. ἐνταῦθα δὴ τὸ παροιμιῶδες ἐπιφθέγξασθαι ἁρμόττει »πατὴρ ἀνουθέτητα παῖδα νουθετεῖ.« εἰ δ᾿ ἄρα καὶ εἰσὶ φύλακες οὗτοι, οὐκ εὐνοίᾳ τῇ πρὸς ἡμᾶς περιπαθεῖς, τῆς δὲ ὑμεδαπῆς ἀπωλείας ἐχόμενοι, κολάκων δίκην ἐγχρίμπτονται τῷ βίῳ, δελεαζόμενοι καπνῷ. αὐτοί που ἐξομολογοῦνται οἱ δαίμονες τὴν γαστριμαργίαν τὴν αὑτῶν, λοιβῆς τε κνίσης τε· τὸ γὰρ λάχομεν γέρας ἡμεῖς, λέγοντες. τίνα δ᾿ ἂν φωνὴν ἄλλην, εἰ φωνὴν λάβοιεν Αἰγυπτίων θεοί, οἷα αἴλουροι καὶ γαλαῖ, προήσονται ἢ τὴν Ὁμηρικήν τε καὶ ποιητικήν, τῆς κνίσης τε καὶ ὀψαρτυτικῆς φίλην; τοιοίδε μέντοι παρ᾿ ὑμῖν οἵ τε δαίμονες καὶ οἱ θεοὶ καὶ εἴ τινες ἡμίθεοι ὥσπερ ἡμίονοι κέκληνται· οὐδὲ γὰρ οὐδὲ ὀνομάτων ὑμῖν πενία πρὸς τὰς τῆς ἀσεβείας συνθέσεις.

Não vos ocupeis, pois, com santuários ímpios, nem com bocas de abismos repletas de prodígios, nem com o caldeirão tesprócio, nem com o tripé cirreu, nem com o bronze de Dodona; e abandonai o velho carvalho venerado nas areias desertas, e o oráculo ali murchado com a própria árvore, a mitos já envelhecidos. Emudeceu, pois, a fonte de Castália, e a outra fonte de Colofão, e do mesmo modo morreram também as demais correntes adivinhatórias, vazias de vaidade — tarde, é certo, mas afinal foram desmascaradas, esgotando-se junto com os seus próprios mitos. Conta-nos também os oráculos inúteis da outra arte adivinhatória — ou antes, da loucura adivinhatória —, o de Claros, o Pítio, o de Dídima, o de Anfiarau, o de Apolo, o de Anfíloco; e, se queres, consagra ao esquecimento, junto com eles, também os que interpretam prodígios e agouros, e os intérpretes de sonhos. Coloca também junto ao Pítio, trazendo-os, os adivinhos por farinha e os adivinhos por cevada, e os ventríloquos ainda hoje honrados pela multidão; e, de fato, que os santuários dos egípcios e as necromancias dos etruscos sejam entregues às trevas. São loucuras, na verdade, essas sofisterias de homens incrédulos, e antros de dados do erro puro; companheiras deste engano são as cabras adestradas para a adivinhação, e os corvos que profetizam aos homens, ensinados por homens.

E que diria eu, se te enumerasse os mistérios? Não os revelarei em dança, como dizem que fez Alcibíades, mas despirei muito bem, segundo a razão da verdade, a feitiçaria oculta neles, e os próprios chamados vossos deuses, cujas iniciações místicas hei de trazer, como que num palco da vida, diante dos espectadores da verdade. Os bacantes celebram o rito orgiástico de Dioniso, o enlouquecido, conduzindo o furor sagrado por meio da devoração de carne crua, e consagram as distribuições de carne dos assassinados, coroados de serpentes, clamando «Evan, Evan» — aquela Eva por causa de quem se seguiu o erro; e sinal dos ritos báquicos é uma serpente consagrada. Aliás, segundo a pronúncia exata dos hebreus, o nome «Hévia», com aspiração, interpreta-se «serpente fêmea». Deo e Core já se tornaram um drama místico, e Elêusis celebra com tochas o erro delas, o rapto e o luto.

E parece-me que se deve etimologizar tanto as orgias quanto os mistérios: umas a partir da ira (orgē) de Deo contra Zeus, outros a partir da mácula (mysos) ocorrida em torno de Dioniso; e se também derivam de um certo Miunte, ático, que Apolodoro diz ter perecido numa caçada, não haverá inveja da minha parte; vossos mistérios foram glorificados com honra fúnebre. É possível também, de outro modo, entender os mistérios como fábulas, por correspondência de letras; pois caçam — se também outros o fazem, mas certamente também estes mitos — os mais bárbaros dos trácios, os mais insensatos dos frígios, os supersticiosos dos gregos. Pereça, pois, quem quer que tenha começado este engano para os homens — seja Dárdano, que instituiu os mistérios da Mãe dos deuses, seja Eécion, que fundou as orgias e ritos dos samotrácios, seja aquele frígio Midas, que aprendeu com o odrísio, e depois transmitiu aos seus súditos o engano habilidoso. Pois nunca me convenceria o cíprio ilhéu Cíniras, que ousou transmitir da noite ao dia os ritos lascivos em torno de Afrodite, ambicionando divinizar uma prostituta sua concidadã. Outros dizem que Melampo, filho de Amitáon, trouxe do Egito para a Grécia as festas de Deo, o luto celebrado em hinos. Eu diria que estes são os iniciadores do mal, pais de mitos ímpios e de perniciosa superstição, que plantaram na vida a semente da maldade e da corrupção: os mistérios.

Já é tempo, pois, de desmascarar os vossos próprios ritos, repletos de engano e de prodígio. E, se fostes iniciados, haveis de rir ainda mais desses vossos mitos honrados. Direi abertamente as coisas ocultas, sem pudor de dizer o que não vos envergonhais de adorar. A «nascida da espuma» e a «nascida de Chipre», querida de Cíniras (falo de Afrodite, a «amante dos genitais, porque das partes genitais surgiu à luz» — daqueles genitais cortados de Urano, lascivos, que, depois da secção, se lançaram violentamente sobre a onda) — como fruto digno de partes obscenas se torna, para vós, esta Afrodite; nas iniciações desse prazer marinho, um grão de sal e um falo são entregues, como símbolo da geração, aos que se iniciam na arte do adultério; e os iniciados trazem-lhe uma moeda, como amantes a uma cortesã. Os mistérios de Deo são os enlaces amorosos de Zeus com a mãe Deméter, e a ira — não sei mais o que dizer, se de mãe ou de esposa — de Deo, por causa da qual se diz que foi chamada Brimó; e as súplicas a Zeus, e a poção de fel, e o arrancar de corações, e obras inefáveis; os frígios celebram os mesmos ritos para Átis, Cibele e os Coribantes. E propalam que Zeus, tendo arrancado os testículos de um carneiro, os trouxe e lançou no meio do colo de Deo, pagando falsa penitência pelo enlace violento, como se a si mesmo se tivesse castrado. Os símbolos desta iniciação, expostos abundantemente, sei que suscitarão o riso, mesmo em quem não estiver disposto a rir por causa das acusações: «do tímpano comi; do címbalo bebi; carreguei o cerno; sob o véu nupcial me introduzi.» Não são estes símbolos um ultraje? Não é o mistério uma zombaria? E que diria eu se acrescentasse o resto? Deméter concebe, Core é criada; e de novo aquele Zeus, seu próprio pai, une-se a Perséfone, sua própria filha, depois da mãe Deo, esquecido da mácula anterior, e une-se transformado em serpente, revelando-se quem era. O deus que sai do seio é, pois, o símbolo dos mistérios de Sabázio para os iniciados: é uma serpente, arrastada pelo seio dos iniciados — prova da incontinência de Zeus. E Perséfone também concebe um filho de forma taurina; por isso, diz um certo poeta idolátrico: «touro pai de serpente, e serpente pai de touro», ocultando no monte o segredo, boieiro, o aguilhão — boieiro, creio, chamando o aguilhão ao caule, que os bacantes coroam. Queres que te conte também a colheita de flores de Perséfone, e o cesto, e o rapto por Hades, e a fenda da terra, e as porcas de Eubuleu, engolidas junto com as deusas — razão pela qual, nas Tesmofórias, lançam porcos, imitando o mito? Esta mitologia as mulheres celebram de várias formas em cada cidade — Tesmofórias, Escirofórias, Arretofórias —, dramatizando de modos diversos o rapto de Perséfone. Pois os mistérios de Dioniso são de todo desumanos: a ele, ainda criança, enquanto os Curetes dançavam em volta com movimento armado, e os Titãs se aproximavam à traição, enganando-o com brinquedos infantis — esses mesmos Titãs o despedaçaram, ainda pequenino, como diz Orfeu, o trácio, poeta da Iniciação: «pinha, e pião, e brinquedos de membros articulados, e belas maçãs de ouro das Hespérides de voz clara.» E não é sem proveito, para condenação vossa, expor os inúteis símbolos desta iniciação: astrágalo, esfera, pião, maçãs, roda, espelho, velo de lã. Atena, tendo subtraído o coração de Dioniso, foi chamada Palas, de «pallein», fazer palpitar o coração; e os Titãs, os mesmos que o despedaçaram, tendo posto um caldeirão sobre um tripé e lançado ali os membros de Dioniso, cozinharam-nos primeiro; depois, espetando-os em espetos, «os seguravam sobre Hefesto». E Zeus, aparecendo depois (se era deus, talvez tenha participado do cheiro das carnes assadas, cujo «privilégio» os vossos deuses reconhecem receber), castiga com o raio os Titãs, e confia os membros de Dioniso a Apolo, seu filho, para que os sepultasse. E este — pois não desobedeceu a Zeus — levando-o ao Parnaso, ali depõe o cadáver despedaçado.

Se queres também contemplar os ritos dos Coribantes: estes, tendo matado o terceiro irmão, cobriram a cabeça do morto com um manto púrpura, e, tendo-o coroado, sepultaram-no, levando-o sobre um escudo de bronze, até os contrafortes do Olimpo. E estes são os mistérios — para dizer em suma — assassinatos e sepulturas; e os sacerdotes destes ritos, a quem os que se importam com isso chamam Anactoteletas, ainda acrescentam prodígios à desgraça, proibindo que se ponha sobre a mesa aipo com raiz; pois pensam que o aipo brotou do sangue derramado do Coribante; assim como, de fato, as que celebram as Tesmofórias evitam comer os grãos de romã que caíram no chão, crendo que as romãs brotaram das gotas do sangue de Dioniso. E, chamando os Coribantes de Cabiros, anunciam a iniciação cabírica; pois estes dois mesmos fratricidas, tendo tomado a cesta em que estava depositado o membro viril de Dioniso, levaram-na para a Etrúria, mercadores de uma carga de bela fama; e ali permaneceram, sendo fugitivos, confiando aos etruscos o culto do preciosíssimo ensinamento da piedade: o membro viril e a cesta. Por esta razão, não sem motivo, alguns querem que Dioniso seja chamado Átis, por ter sido privado dos genitais.

E que espanto há em que os etruscos, bárbaros, sejam assim iniciados em paixões vergonhosas, quando entre os atenienses e o resto da Grécia — tenho vergonha até de dizê-lo — a mitologia acerca de Deo está repleta de vergonha? Pois Deo, errante em busca da filha Core, cansa-se junto a Elêusis (que é lugar da Ática) e senta-se sobre um poço, entristecida. Isto ainda hoje é proibido aos iniciados, para que os que foram iniciados não pareçam imitar aquela que se lamentava. Habitavam então Elêusis os autóctones; seus nomes eram Baubo, Disaules e Triptólemo, e ainda Êumolpo e Eubuleu; Triptólemo era boieiro, Êumolpo era pastor, e Eubuleu, porqueiro; deles floresceu em Atenas a linhagem hierofântica dos Eumólpidas e dos Arautos. E, de fato — pois não deixarei de dizê-lo —, Baubo, hospedando Deo, oferece-lhe uma bebida de cevada; e, recusando ela recebê-la e não querendo beber (pois estava enlutada), Baubo, sentindo-se profundamente ofendida, como se tivesse sido desprezada, descobre as suas partes íntimas e as mostra à deusa; e Deo se deleita com a visão, e finalmente aceita a bebida, agradada pelo espetáculo. Estes são os mistérios secretos dos atenienses. Isto mesmo também Orfeu registra. Citar-te-ei os próprios versos de Orfeu, para que tenhas como testemunha da impudência o próprio mistagogo: «Assim dizendo, levantou as vestes, e mostrou toda a forma indecente do corpo; e ali estava o menino Íaco, e ela o lançava com a mão, rindo, sob o colo de Baubo; e a deusa, então, sorriu, sorriu em seu coração, e recebeu o vaso multicor, no qual estava o kykeon.» E esta é a senha dos mistérios de Elêusis: «Jejuei, bebi o kykeon, tomei da cesta, tendo trabalhado, depositei-o no cesto, e do cesto na cesta.» Belos espetáculos, na verdade, e dignos de uma deusa! Dignos, sim, da noite e do fogo, esses ritos, e do «povo magnânimo» — ou antes, vaidoso — dos Erecteidas, e ainda dos demais gregos, aos quais «espera, depois de mortos, o que nem sequer esperam». A quem, pois, profetiza Heráclito de Éfeso? «Aos que vagam pela noite, magos, bacantes, ménades, iniciados» — a estes ameaça com o que vem depois da morte, a estes profetiza o fogo; «pois os mistérios costumeiros entre os homens são celebrados sem santidade». Lei, pois, e vã suposição são os mistérios, e certo engano da serpente que se venera, atraindo para falsas iniciações e ritos sem verdadeiro sentido religioso, sob uma piedade espúria. E quais são também as cestas místicas! É preciso despir os seus objetos sagrados e revelar o que é inefável. Não são estes gergelins, e pirâmides, e bolas de lã, e bolos de muitos umbigos, e grãos de sal, e uma serpente — objeto do rito de Dioniso Bassareu? E, além destes, não são romãs, e ramos de figueira, e caules, e heras, e ainda bolos e papoulas? Estas são as suas coisas sagradas. E, além disso, os símbolos secretos de Gaia e Têmis: orégano, uma lâmpada, uma espada, um pente de mulher — que é, para dizê-lo com eufemismo e mistério, a parte feminina. Ó impudência manifesta! Antigamente, para homens sensatos, a noite silenciosa era o véu do prazer; mas agora, para os iniciados, a noite falada é a prova da incontinência, e o fogo, erguido em tochas, denuncia as paixões. Apaga, ó hierofante, o fogo; envergonha-te, portador da tocha, das lâmpadas; a luz denuncia o teu Íaco. Permite que a noite oculte os mistérios; que a escuridão honre as orgias; o fogo não finge — é ordenado a denunciar e a castigar.

Estes são os mistérios dos ímpios; e com razão os chamo ímpios, pois desconheceram o Deus que verdadeiramente existe, e veneram, na verdade, com desavergonhada vergonha, uma criança despedaçada pelos Titãs, e uma mulherzinha em luto, e partes íntimas inefáveis, presos numa dupla impiedade: a primeira, pela qual ignoram a Deus, não reconhecendo o Deus que verdadeiramente é; e a outra, esta segunda impiedade, pela qual julgam existentes os que não existem, e chamam de deuses estes que não são verdadeiramente — ou antes, que nem sequer são —, tendo apenas alcançado o nome. Por isso também o apóstolo nos repreende, dizendo: «e éreis estrangeiros às alianças da promessa, não tendo esperança, e sendo ateus no mundo».

Que muitas coisas boas venham ao rei dos citas, seja quem for! Este flechou o seu próprio concidadão, que imitava entre os citas a iniciação da Mãe dos deuses celebrada pelos cizicenos, batendo o tímpano e fazendo soar o címbalo, e trazendo pendurado ao pescoço algum amuleto de sacerdote itinerante — por considerá-lo tornado efeminado entre os gregos, e mestre desta doença feminina para os demais citas. Por causa disso (pois não devo de modo algum ocultá-lo), vem-me a admirar de que modo chamaram ateus a Evêmero de Agrigento, e a Nicanor de Chipre, e a Diágoras e Hípon, ambos de Melos, e, além destes, aquele de Cirene (cujo nome era Teodoro), e a muitos outros — homens que viveram com sensatez e enxergaram, mais agudamente que os demais homens, o erro em torno destes deuses —, chamaram-nos ateus, ainda que não tivessem compreendido a própria verdade, mas ao menos tivessem suspeitado do erro, o que já é, para a verdade, uma não pequena centelha de sabedoria em germe. Destes, um adverte os egípcios: «Se os julgais deuses, não os lamenteis nem vos bateis por eles; mas se os pranteais, já não os considereis deuses»; outro, tendo tomado um Héracles feito de madeira (e acontecia que cozinhava algo em casa, como é natural), disse: «Eia, ó Héracles! Agora é para ti a hora, como para Euristeu, e também para nós, de cumprir este décimo terceiro trabalho, e preparar o assado para Diágoras» — «e então o lançou ao fogo, como lenha».

Extremos de ignorância são, pois, o ateísmo e a superstição, dos quais se deve esforçar por permanecer afastado. Não vês tu que Moisés, o hierofante da verdade, ordena que o eunuco e o castrado não participem da assembleia, e ainda o filho de prostituta? Ele alude, pelos dois primeiros, ao modo ateu, privado do poder divino e gerador; e, pelo terceiro restante, àquele que se atribui muitos deuses de nome falso em vez do único Deus que existe, assim como o filho da prostituta atribui-se muitos pais por ignorância do verdadeiro pai. Havia uma certa comunhão inata e antiga dos homens com o céu, obscurecida pela ignorância, mas de súbito, algures, irrompendo das trevas e resplandecendo, como aquilo que foi dito por alguém: «Vês tu este éter infinito, lá no alto, e a terra que ele abraça em torno com úmidos braços?» E: «Ó veículo da terra, e que tens assento sobre a terra, quem quer que sejas tu, difícil de conjeturar ao olhar» — e quantas outras coisas semelhantes cantam os filhos dos poetas. Mas pensamentos errados e desviados do reto caminho, verdadeiramente funestos, desviaram a planta celeste, o homem, do seu modo de vida celeste, e o estenderam sobre a terra, persuadindo-o a apegar-se a coisas terrenas. Pois uns, iludidos desde logo pela visão do céu, e confiando somente na vista, contemplando os movimentos dos astros, admiraram-nos e os divinizaram, chamando os astros de deuses por causa do seu correr, e adoraram o sol, como os indianos, e a lua, como os frígios; outros, colhendo os frutos cultivados que nascem da terra, chamaram Deo ao trigo, como os atenienses, e Dioniso à videira, como os tebanos. Outros, observando as vicissitudes da maldade, divinizam as retribuições, adorando também as desgraças. Daí forjaram os poetas de teatro as Erínias, e as Eumênides, e os Palamneus, e os Prostrópeos, e ainda os Alastores. Já alguns dos filósofos, depois dos poetas, também eles idolatram figuras das próprias paixões que há em vós: o Medo, e o Amor, e a Alegria, e a Esperança — como, de fato, também Epimênides, o antigo, que ergueu em Atenas altares à Insolência e à Impudência. Outros, partindo dos próprios fatos, são divinizados para os homens e representados corporalmente: uma certa Justiça, e Cloto, e Láquesis, e Átropos, e o Destino, e Auxo e Talo, as áticas. Sexto é o modo introdutório de engano, produtor de deuses, segundo o qual contam os doze deuses; destes também canta Hesíodo a sua Teogonia, e tudo o que Homero teologiza. Resta, por fim (pois são sete, ao todo, estes modos), o que parte do benefício divino concedido aos homens. Pois, não compreendendo o Deus que faz o bem, forjaram certos salvadores, os Dioscuros, e Héracles, afastador de males, e Asclépio, médico. Estes são os desvios escorregadios e nocivos da verdade, que arrastam o homem para baixo, desde o céu, e o precipitam no abismo. Quero, porém, mostrar-vos de perto os próprios deuses, quais são, e se são alguma coisa, para que enfim cesseis do erro, e retorneis de novo ao céu. «Pois éramos também nós, algures, filhos da ira, como os demais; mas Deus, sendo rico em misericórdia, por causa do grande amor com que nos amou, estando nós já mortos pelos delitos, nos vivificou juntamente com Cristo.» Pois vivo é o Verbo, e quem foi sepultado com Cristo é também exaltado juntamente com Deus. Os que ainda são incrédulos chamam-se «filhos da ira», nutridos pela ira; mas nós já não somos criaturas da ira, nós que fomos arrancados do erro, e corremos para a verdade. Por isso, nós, os filhos da iniquidade de outrora, agora nos tornamos, pelo amor do Verbo aos homens, filhos de Deus; a vós, porém, ainda se aplica o vosso próprio poeta, Empédocles de Agrigento: «Por isso, enlouquecidos por males cruéis, jamais aliviareis o ânimo de dores miseráveis.» A maior parte, pois, do que se conta e forja acerca dos vossos deuses são mitos; mas o que se supõe ter realmente acontecido está registrado a respeito de homens vergonhosos e que viveram desregradamente. Andais em vaidade e loucura, e, abandonando a vereda reta e direita, tomastes o caminho cheio de espinhos e abrolhos. Por que errais, ó mortais? Cessai, vãos; abandonai a escuridão da noite, e tomai posse da luz. Isto nos adverte a profética e poética Sibila; adverte-nos também a verdade, despindo, das máscaras assombrosas e aterradoras, a multidão dos deuses, desmascarando as opiniões forjadas por meio de certas homonímias.

Há, de fato, os que registram três Zeus: o do Éter, na Arcádia, e os outros dois, filhos de Crono — um deles em Creta, o outro de novo na Arcádia. Há os que estabelecem cinco Atenas: a de Hefesto, a ateniense; a do Nilo, a egípcia; a terceira, a de Crono, inventora da guerra; a quarta, a de Zeus, que os messênios chamaram Corifásia, do nome da mãe; e, sobre todas, a de Palas e da Titânide, filha do Oceano, que, tendo impiamente sacrificado o próprio pai, se adornou com a pele paterna como se fosse um velo. Quanto a Apolo, Aristóteles conta o primeiro, filho de Hefesto e Atena (aqui já não mais virgem, Atena); o segundo, em Creta, filho de Cirbas; o terceiro, filho de Zeus; e o quarto, o arcádio, filho de Sileno — este é chamado Nômio pelos árcades; a estes acrescenta o líbio, filho de Amon; e Dídimo, o gramático, ainda lhes acrescenta um sexto, filho de Magnes. E quantos Apolos há ainda hoje — inúmeros homens mortais e efêmeros, chamados de modo semelhante aos já mencionados? E que diria eu, se te enumerasse os muitos Asclépios, ou os Hermes que se contam, ou os Hefestos que se contam em mitos? Não pareceria eu excessivo, inundando os teus ouvidos com tantos nomes? Mas as suas pátrias, e as suas artes, e as suas vidas, e ainda os seus túmulos, denunciam que se tornaram homens. Ares, por exemplo, honrado entre os poetas tanto quanto possível — «Ares, Ares, flagelo dos mortais, manchado de sangue, destruidor de muralhas» —, este voluntarioso e implacável, segundo Epicarmo, era espartano; Sófocles sabe-o trácio; outros, arcádio. E Homero diz que ele foi acorrentado por treze meses: «Suportou Ares, quando Oto e o forte Efialtes, filhos de Aloeu, o acorrentaram em forte cadeia; e ficou preso num vaso de bronze por treze meses.» Que muitas coisas boas tenham os cários, que lhe sacrificam cães! E que os citas não cessem de sacrificar-lhe asnos, como dizem Apolodoro e Calímaco: «Febo se agrada, entre os hiperbóreos, dos sacrifícios de asnos.» E o mesmo, alhures: «Deleitam Febo os suculentos sacrifícios de asnos.» E Hefesto, a quem Zeus lançou do Olimpo «do umbral divino», caindo em Lemnos, forjava metais, coxo de ambos os pés, «e as pernas finas se moviam debaixo dele.» Tens também um médico, e não apenas um ferreiro, entre os deuses; mas o médico era ganancioso — Asclépio era o seu nome. E citar-te-ei o teu próprio poeta, o beócio Píndaro: «Também a ele desviou o ouro brilhante nas mãos, com salário viril; e o filho de Crono, lançando com as mãos, tirou-lhe rapidamente o alento de ambos os peitos, e o raio ardente fulminou-lhe o destino.» E Eurípides: «Pois Zeus, tendo matado meu filho Asclépio, é o culpado, atirando-lhe a chama no peito.» Este, pois, jaz fulminado nos confins da Cinossúride. Filócoro diz que em Tenos se honra Posidon como médico, e que a Sicília está sob Crono, e que ali ele está sepultado. Patrocles de Túrio e Sófocles, o mais jovem, narram em certas tragédias a respeito dos Dioscuros: estes dois, os Dioscuros, foram homens efêmeros, se é que basta, para confirmar o que se disse, Homero: «e já os retinha a terra fecunda, ali mesmo em Lacedemônia, na querida terra pátria.» E que se apresente também aquele que escreveu os poemas Cípria: «Castor era mortal, e a sorte da morte lhe estava destinada; mas Polideuces, ramo de Ares, era imortal.» Isto ele mentiu poeticamente; mas Homero, mais digno de crédito que ele, falando de ambos os Dioscuros, e denunciando também Héracles como imagem [fantasma]: «o herói Héracles, versado em grandes obras» — assim também o próprio Homero sabe que Héracles era um homem mortal. E Jerônimo, o filósofo, descreve também o seu aspecto físico: pequeno, de cabelo eriçado, robusto; Dicearco, [descreve-o como] de compleição angulosa, nervosa, moreno, de nariz aquilino, de olhos brilhantes, de cabelo liso. Este Héracles, tendo vivido cinquenta e dois anos, terminou a vida sepultado na pira do Eta.

Quanto às Musas, que Alcmã genealogiza como filhas de Zeus e de Mnemósine, e que os demais poetas e escritores divinizam e veneram, e a quem já cidades inteiras dedicam museus — estas, sendo servas mísias, foram compradas por Megaclo, filha de Macar. Macar reinava sobre os lésbios, mas estava sempre em desavença com a esposa, e Megaclo se indignava por causa da mãe — e como não haveria de indignar-se? E comprou estas servas mísias, tantas em número, e as chamou Musas, segundo o dialeto eólio. Ensinou-as a cantar e a tocar cítara harmoniosamente os feitos antigos. E elas, tocando cítara continuamente e cantando de modo encantador, aplacavam Macar e faziam cessar a sua ira. Por isso Megaclo, em ação de graças por causa da mãe, dedicou-lhes estátuas de bronze e ordenou que fossem honradas em todos os templos. E tais são as Musas; esta história vem de Mirsilo, o lésbio.

Ouvi, pois, os amores dos vossos deuses, e as fabulosas mitologias da sua incontinência, e as suas feridas, e prisões, e risos, e lutas, e servidões, e banquetes, e enlaces, e lágrimas, e paixões, e prazeres lascivos. Chama-me Posidon e o coro das que ele corrompeu: Anfitrite, Amimone, Alope, Melanipe, Alcíone, Hipótoe, Quíone, e as demais, inúmeras — entre as quais, sendo tantas, ainda assim as paixões do vosso Posidon se sentiam apertadas. Chama-me também Apolo: este é Febo, adivinho puro e bom conselheiro; mas não é isto o que dizem Esterope, nem Aitusa, nem Arsínoe, nem Zeuxipe, nem Prótoe, nem Marpessa, nem Hipsípila; só Dafne escapou tanto ao adivinho quanto à corrupção. E que venha, sobre todos, o próprio Zeus, o «pai», segundo vós, «de homens e deuses»: tanto se derramou nos prazeres amorosos, que desejava a todas e, em todas, satisfazia o desejo. Enchia-se de mulheres não menos que o bode dos tmuítas se enche de cabras. E de ti, ó Homero, admirei os poemas: «Disse, e assentiu com as sobrancelhas escuras o filho de Crono; e as ambrosíacas madeixas se agitaram sobre a cabeça imortal do soberano; e fez tremer o grande Olimpo.» Retratas Zeus como venerável, Homero, e lhe atribuis um aceno de cabeça honrado. Mas, se apenas mostrares, ó homem, o cinto [de Afrodite], Zeus fica desmascarado, e a cabeleira, envergonhada. E a que ponto de dissolução chegou aquele Zeus, que passou tantas noites de prazer com Alcmena! Pois nem as nove noites foram longas para o incontinente (embora toda a vida seja, ao contrário, breve na incontinência), a fim de gerar para nós o deus afastador de males. Héracles, filho de Zeus — verdadeiramente de Zeus —, gerado de uma longa noite: cumpriu os doze trabalhos com muito sofrimento e tempo, mas corrompeu as cinquenta filhas de Téstio numa só noite, tornando-se ao mesmo tempo adúltero e noivo de tantas virgens. Não sem razão, pois, os poetas o chamam «cruel» e «malfeitor». Seria longo narrar as suas adúlteras de toda espécie e as corrupções de rapazes. Pois nem sequer de rapazes se abstiveram os vossos deuses — um amando Hilas, outro Jacinto, outro Pélops, outro Crisipo, outro Ganimedes. Que as vossas mulheres adorem estes deuses, e orem para que os seus próprios maridos sejam assim, tão sensatos, para que se assemelhem aos deuses, tendo emulado as mesmas coisas; que os vossos filhos se acostumem a venerar estes, para que também eles se tornem homens, tomando os deuses como imagem manifesta da prostituição. Mas os deuses machos entre eles talvez sejam os únicos a lançar-se aos prazeres amorosos; «as deusas mais femininas ficavam cada uma em casa, com pudor», diz Homero — envergonhadas, por causa da gravidade, de ver Afrodite surpreendida em adultério. Mas as que se entregam à incontinência, presas mais apaixonadamente no adultério: Eos com Titono, Selene com Endimião, uma Nereida com Éaco, e Tétis com Peleu, Deméter com Jasião, e Perséfone com Adônis. E Afrodite, envergonhada com Ares, passou a Cíniras, e casou com Anquises, e concebeu de Faetonte, e amou Adônis; e rivalizava com a de olhos de boi [Hera], e, despindo-se por causa de uma maçã, as deusas, nuas, apresentavam-se ao pastor, para ver qual lhe pareceria mais bela.

Vamos, pois, percorrer brevemente também os jogos, e desfazer estas festas fúnebres — os Ístmicos, os Nemeus, os Píticos, e, além destes, os Olímpicos. Em Delfos, pois, venera-se o dragão pítico, e a festa da serpente é proclamada Pítia; no Istmo, o mar cuspiu um miserável despojo, e as festas Ístmicas choram Melicertes; em Nemeia, outra criança, Arquemoro, foi sepultada, e o funeral da criança é chamado Nemeia; e Pisa é para vós, ó pan-helenos, o túmulo de um cocheiro frígio, e das libações a Pélops, os Olímpicos, apropria-se o Zeus de Fídias. Eram, pois, ao que parece, mistérios os jogos disputados sobre os mortos, assim como também os oráculos — e ambos foram tornados públicos. Mas os mistérios de Agra e os de Halimunte, na Ática, foram circunscritos a Atenas; já uma vergonha universal são os jogos e os falos celebrados em honra de Dioniso, mal distribuídos pela vida. Pois Dioniso, desejando descer ao Hades, ignorava o caminho; e alguém se compromete a mostrar-lho — Prósimno, de nome —, não sem recompensa; e a recompensa não era honesta, mas era honesta para Dioniso: era um favor erótico o preço que ele pedia. E, sendo a petição do agrado do deus, este promete conceder-lho, se voltasse, confirmando a promessa com um juramento. Tendo aprendido o caminho, partiu; voltou depois; não encontra mais Prósimno (pois havia morrido); então, para cumprir religiosamente a promessa ao amante, Dioniso corre ao túmulo e se entrega à paixão. Cortando, pois, um ramo de figueira, tal como calhou, fabrica-o à maneira de um membro viril, e senta-se sobre o ramo, cumprindo a promessa ao morto. Em memória mística desta paixão, erguem-se falos por toda cidade em honra de Dioniso. «Se não fizessem a procissão em honra de Dioniso e não cantassem o hino em honra dos genitais, seria a coisa mais impudica», diz Heráclito, «mas o mesmo são Hades e Dioniso, por quem enlouquecem e celebram as festas de vindima» — não por causa da embriaguez do corpo, a meu ver, tanto quanto por causa da vergonhosa hierofania da lascívia.

Com razão, pois, tais deuses vossos são escravos — tornados escravos das paixões — mas, ainda antes dos chamados Ilotas entre os lacedemônios, já se submeteu ao jugo servil Apolo, a Admeto, em Feras; Héracles, a Ônfale, em Sardes; e a Laomedonte serviram Posidon e Apolo, como um servo inútil, nem sequer podendo obter a liberdade do seu primeiro senhor; foi então que construíram as muralhas de Ílio para o frígio. E Homero não se envergonha de mostrar Atena segurando nas mãos, para Ulisses, «uma lâmpada de ouro»; e lemos que Afrodite, como uma serviçal desavergonhada, trazia e colocava, diante de Helena, a cadeira do adúltero, face a face, para induzi-la à união. Pois Paniássis narra que, além destes, muitíssimos outros deuses serviram a homens, escrevendo assim: «Suportou Deméter, suportou o ilustre Anfigieu [coxo], suportou Posidon, suportou Apolo, o do arco de prata, servir por um ano a um homem mortal; suportou também o violento Ares, por necessidade paterna» — e o que se segue.

A estes, pois, com razão se segue o introduzir de todo modo estes vossos deuses eróticos e passionais como sujeitos às paixões humanas. «Pois também eles têm, com efeito, carne mortal.» E Homero o confirma, apresentando com grande exatidão Afrodite, ferida, gritando agudo e alto, e narrando o próprio Ares, o mais guerreiro, ferido no flanco por Diomedes. E Polemão diz que também Atena foi ferida por Ornito; e, de fato, Homero diz que o próprio Hades foi flechado por Héracles, e Paniássis narra que também o Sol [Augias] o foi. Já também Hera, a conjugal, é narrada, pelo mesmo Paniássis, ter sido ferida pelo mesmo Héracles «na arenosa Pilos». E Sosíbio diz que também Héracles foi ferido na mão pelos Hipocoôntidas. E, se há feridas, há também sangue; pois os icores poéticos são ainda mais repugnantes que o próprio sangue, já que icor se entende como a putrefação do sangue. É necessário, pois, atribuir-lhes cuidados e alimentos, dos quais têm necessidade. Por isso mesas, e embriaguez, e risos, e uniões — coisas que não fariam sentido se não usassem de prazeres humanos, nem gerassem filhos, nem tampouco dormissem, se fossem imortais, sem necessidades e sem velhice. E o próprio Zeus participou também de uma mesa humana entre os etíopes, e de uma mesa desumana e ilícita, hospedado por Licaão, o arcádio; encheu-se, pois, de carnes humanas, ainda que involuntariamente. Pois o deus ignorava que Licaão, o arcádio, seu anfitrião, tendo degolado o próprio filho — Nictimo era seu nome — o serviu como iguaria a Zeus. Belo, na verdade, este Zeus adivinho, hospitaleiro, protetor dos suplicantes, benigno, revelador de todos os presságios, vingador — ou antes, injusto, ilícito, sem lei, ímpio, desumano, violento, corruptor, adúltero, lascivo. Mas isto era então, quando era assim, quando era homem; agora, porém, já me parece que até os vossos mitos envelheceram. Zeus já não é dragão, não é cisne, não é águia, não é homem apaixonado; o deus não voa mais, não ama rapazes, não beija, não força — ainda que haja hoje muitas mulheres belas, mais formosas que Leda, mais florescentes que Sêmele, e rapazes mais graciosos e mais dignos que o boieiro frígio. Onde está agora aquela águia? Onde o cisne? Onde o próprio Zeus? Envelheceu junto com a sua asa; pois certamente não se arrepende dos seus amores, nem é ensinado a ser sensato. Desnuda-se para vós o mito: morreu Leda, morreu o cisne, morreu a águia. Busca o teu Zeus; não no céu, mas investiga na terra. O cretense te contará, junto a quem também está sepultado — Calímaco, nos Hinos: «pois também um túmulo teu, ó soberano, os cretenses construíram.» Está morto, pois, Zeus (não te aflijas) — como Leda, como cisne, como águia, como homem apaixonado, como dragão.

Já também os próprios supersticiosos aparecem, involuntariamente, é certo, mas ainda assim compreendendo o erro em torno dos deuses; pois «não são de um carvalho lendário, nem de uma rocha, mas são raça de homens» — e pouco depois se verá que até carvalhos e rochas serão encontrados sendo. Estáfilo narra que um certo Agamêmnon é venerado como Zeus em Esparta; e Fanocles, em Amores ou Belos, [narra] que Agamêmnon, rei dos gregos, ergueu um templo de Afrodite para Argino, o seu amado, junto ao próprio Argino. E os árcades suplicam a Ártemis chamada «a Enforcada», como diz Calímaco nas Causas. E outra Ártemis, Condilítis, é honrada em Metimna. E há também um santuário de outra Ártemis, «a da Gota», na Lacônia, como diz Sosíbio. E Polemão conhece uma estátua de Apolo «o Boquiaberto», e outra de Apolo «o Comilão», venerada em Élis. Ali os eleus sacrificam a Zeus «o Afugentador de Moscas»; e os romanos sacrificam a Héracles «o Afugentador de Moscas», e também à Febre e ao Medo, os quais inscrevem também eles entre os companheiros de Héracles. Deixo de lado os argivos e os lacônios; os argivos veneram Afrodite «a Cavadora de Túmulos», e os espartanos adoram Ártemis «a da Tosse», já que chamam «tossir» de «chelyttein». Achas que estas coisas que aqui apresento te chegam falsificadas, de algum lugar? Nem sequer pareces reconhecer os teus próprios escritores, que eu chamo como testemunhas contra a tua própria incredulidade — ó desgraçados —, de uma zombaria ímpia, que preencheram toda a vossa vida, na verdade invivível. E não são honrados, um Zeus calvo em Argos, e outro, «vingador», em Chipre? E não sacrificam os argivos a Afrodite «a que anda sobre os pés», e os atenienses a «a Cortesã», e os siracusanos a «a de belas nádegas», a quem o poeta Nicandro chamou algures «de belo traseiro»? E já calo Dioniso «o que toca porquinhas» — os sicionenses o veneram, tendo colocado Dioniso à frente das partes femininas, honrando como guardião da vergonha o próprio autor do ultraje. Tais são, pois, para eles, os deuses; e tais são eles mesmos, brincando com deuses — ou antes, zombando e ultrajando a si próprios. E quanto melhores são os egípcios, que, por aldeia e por cidade, honram os animais irracionais, que os gregos, que adoram tais deuses? Pois estes, ainda que sejam feras, não são adúlteras, não são lascivas, e não caçam prazer algum contra a natureza. Mas eles, tais como são, que mais é preciso dizer, já suficientemente denunciados? Mas os egípcios, de quem agora mesmo fiz menção, dividem-se conforme os seus próprios cultos; veneram os sienitas o peixe fagro; os que habitam Elefantina, o maiotes (outro peixe); os oxirrinquitas, o peixe homônimo da sua região; ainda mais, os heracleopolitas, o icnêumon; os saítas e tebanos, a ovelha; os licopolitas, o lobo; os cinopolitas, o cão; os menfitas, o Ápis; os mendésios, o bode. E vós, que em tudo sois melhores que os egípcios (hesito em dizer piores), que não cessais de zombar diariamente dos egípcios — que espécie de gente sois em relação aos animais irracionais? Os tessálios, entre vós, honraram as cegonhas por hábito; os tebanos, as doninhas, por causa do nascimento de Héracles. E que dizer de novo dos tessálios? Contam que veneram as formigas, já que aprenderam que Zeus, transformado em formiga, se uniu a Eurimedusa, filha de Cletor, e gerou Mirmidão. E Polemão narra que os que habitam em torno da Troade veneram os camundongos locais, a que chamam «sminthos», porque roíam as cordas dos arcos inimigos; e chamaram Apolo «Smíntio» por causa daqueles camundongos. E Heráclides, nas Fundações de Santuários, diz que, na região da Acarnânia, onde fica o cabo Áccio e o santuário de Apolo Áccio, sacrifica-se primeiro um boi às moscas. Nem me esquecerei dos sâmios (os sâmios veneram a ovelha, como diz Euforião), nem dos sírios que habitam a Fenícia, dos quais uns veneram as pombas, outros os peixes, de modo tão exagerado quanto os eleus veneram Zeus.

Pois bem: já que não são deuses os que vós venerais, parece-me examinar de novo se seriam de fato demônios, incluídos nesta segunda ordem, como vós dizeis. Pois, se são demônios, são gulosos e imundos. É possível descobrir, de fato, abertamente, demônios locais assim honrados por cidade: entre os citnianos, Menedemo; entre os tênios, Calistágora; entre os délios, Ânio; entre os lacônios, Astrábaco. E também é honrado, em Falero, um herói junto à popa de um navio; e a Pítia ordenou aos plateus sacrificar a Androcrates, Democrates, Ciclaio e Leucon, quando ardiam as guerras médicas. É possível ver ainda muitíssimos outros demônios, para quem seja capaz de observar até mesmo um pouco: «pois são trinta mil os demônios imortais sobre a terra nutriz de muitos, guardiões dos homens mortais.» Quem são estes guardiões, ó beócio, não te furtes a dizer. Ou é evidente que são estes mesmos, e os mais honrados que eles, os grandes demônios: Apolo, Ártemis, Leto, Deméter, Core, Plutão, Héracles, o próprio Zeus. Mas não nos guardam de fugir, ó ascreu, nem, talvez, de pecar — eles que jamais experimentaram pecados. Aqui convém aplicar o dito proverbial: «o pai admoesta o filho que não se deixa admoestar.» E se, de fato, estes são guardiões, não são compassivos por benevolência para conosco, mas, apegados à nossa própria perdição, aproximam-se da vida como aduladores, atraídos pelo fumo. Os próprios demônios confessam, algures, a sua própria gula, dizendo «da libação e do cheiro da gordura, pois foi isto que recebemos como privilégio.» E que outra voz, se recebessem voz, dariam os deuses dos egípcios, como gatos e doninhas, senão a homérica e poética, amiga do cheiro de gordura e da arte culinária? Tais são, pois, entre vós, tanto os demônios quanto os deuses, e quaisquer semideuses que, como mulas, assim se chamam; pois nem sequer há, para vós, pobreza de nomes para as composições da impiedade.

Φέρε δὴ οὖν καὶ τοῦτο προσθῶμεν, ὡς ἀπάνθρωποι καὶ μισάνθρωποι δαίμονες εἶεν ὑμῶν οἱ θεοὶ καὶ οὐχὶ μόνον ἐπιχαίροντες τῇ φρενοβλαβείᾳ τῶν ἀνθρώπων, πρὸς δὲ καὶ ἀνθρωποκτονίας ἀπολαύοντες· νυνὶ μὲν τὰς ἐν σταδίοις ἐνόπλους φιλονεικίας, νυνὶ δὲ τὰς ἐν πολέμοις ἀναρίθμους φιλοτιμίας ἀφορμὰς σφίσιν ἡδονῆς ποριζόμενοι, ὅπως ὅτι μάλιστα ἔχοιεν ἀνθρωπείων ἀνέδην ἐμφορεῖσθαι φόνων· ἤδη δὲ κατὰ πόλεις καὶ ἔθνη, οἱονεὶ λοιμοὶ ἐπισκήψαντες, σπονδὰς ἀπῄτησαν ἀνημέρους. Ἀριστομένης γοῦν ὁ Μεσσήνιος τῷ Ἰθωμήτῃ Διὶ τριακοσίους ἀπέσφαξεν, τοσαύτας ὁμοῦ καὶ τοιαύτας καλλιερεῖν οἰόμενος ἑκατόμβας· ἐν οἷς καὶ Θεόπομπος ἦν ὁ Λακεδαιμονίων βασιλεύς, ἱερεῖον εὐγενές. Ταῦροι δὲ τὸ ἔθνος, οἱ περὶ τὴν Ταυρικὴν Χερρόνησον κατοικοῦντες, οὓς ἂν τῶν ξένων παρ᾿ αὐτοῖς ἕλωσι, τούτων δὴ τῶν κατὰ θάλατταν ἐπταικότων, αὐτίκα μάλα τῇ Ταυρικῇ καταθύουσιν Ἀρτέμιδι· ταύτας σου τὰς θυσίας Εὐριπίδης ἐπὶ σκηνῆς τραγῳδεῖ. Μόνιμος δ᾿ ἱστορεῖ ἐν τῇ τῶν θαυμασίων συναγωγῇ ἐν Πέλλῃ τῆς Θετταλίας Ἀχαιὸν ἄνθρωπον Πηλεῖ καὶ Χείρωνι καταθύεσθαι· Λυκτίους γὰρ (Κρητῶν δὲ ἔθνος εἰσὶν οὗτοι) Ἀντικλείδης ἐν Νόστοις ἀποφαίνεται ἀνθρώπους ἀποσφάττειν τῷ Διί, καὶ Λεσβίους Διονύσῳ τὴν ὁμοίαν προσάγειν θυσίαν Δωσίδας λέγει· Φωκαεῖς δέ (οὐδὲ γὰρ αὐτοὺς παραπέμψομαι) — τούτους Πυθοκλῆς ἐν τρίτῳ Περὶ ὁμονοίας τῇ Ταυροπόλῳ Ἀρτέμιδι ἄνθρωπον ὁλοκαυτεῖν ἱστορεῖ. Ἐρεχθεὺς δὲ ὁ Ἀττικὸς καὶ Μάριος ὁ Ῥωμαῖος τὰς αὑτῶν ἐθυσάτην θυγατέρας· ὧν ὃ μὲν τῇ Φερεφάττῃ, ὡς Δημάρατος ἐν πρώτῃ Τραγῳδουμένων, ὃ δὲ τοῖς Ἀποτροπαίοις, ὁ Μάριος, ὡς Δωρόθεος ἐν τῇ τετάρτῃ Ἰταλικῶν ἱστορεῖ. φιλάνθρωποί γε ἐκ τούτων καταφαίνονται οἱ δαίμονες· πῶς δὲ οὐχ ὅσιοι ἀναλόγως οἱ δεισιδαίμονες; οἳ μὲν σωτῆρες εὐφημούμενοι, οἳ δὲ σωτηρίαν αἰτούμενοι παρὰ τῶν ἐπιβούλων σωτηρίας. καλλιερεῖν γοῦν τοπάζοντες αὐτοῖς σφᾶς αὐτοὺς λελήθασιν ἀποσφάττοντες ἀνθρώπους. οὐ γὰρ οὖν παρὰ τὸν τόπον ἱερεῖον γίνεται ὁ φόνος, οὐδ᾿ εἰ Ἀρτέμιδί τις καὶ Διὶ ἐν. ἱερῷ δῆθεν χωρίῳ μᾶλλον ἢ ὀργῇ καὶ φιλαργυρίᾳ, ἄλλοις ὁμοίοις δαίμοσιν, ἐπὶ βωμοῖς ἢ ἐν ὁδοῖς ἀποσφάττοι τὸν ἄνθρωπον, [ἱερὸν] ἱερεῖον ἐπιφημίσας, ἀλλὰ φόνος ἐστὶ καὶ ἀνδροκτασία ἡ τοιαύτη θυσία. τί δὴ οὐν, ὦ σοφώτατοι τῶν ἄλλων ζῴων ἄνθρωποι, τὰ μὲν θηρία περιφεύγομεν τὰ ἀνήμερα, κἄν που περιτύχωμεν ἄρκῳ ἢ λέοντι, ἐκτρεπόμεθα, ὡς δ᾿ ὅτε τίς τε δράκοντα ἰδὼν παλίνορσος ἀπέστη οὔρεος ἐν βήσσῃς, ὑπό τε τρόμος ἔλλαβε γυῖα, ἄψ τ᾿ ἀνεχώρησεν· δαίμονας δὲ ὀλεθρίους καὶ ἀλιτηρίους ἐπιβούλους τε καὶ μισανθρώπους καὶ λυμεῶνας ὄντας προαισθόμενοι καὶ συνιέντες οὐκ ἐκ τρέπεσθε οὐδὲ ἀποστρέφεσθε; τί δ᾿ ἂν καὶ ἀληθεύσαιεν οἱ κακοί, ἢ τίνα ἂν ὠφελήσαιεν; αὐτίκα γοῦν ἔχω σοι βελτίονα τῶν ὑμεδαπῶν τούτων θεῶν, τῶν δαιμόνων, ἐπιδεῖξαι τὸν ἄνθρωπον, τοῦ Ἀπόλλωνος τοῦ μαντικοῦ τὸν Κῦρον καὶ τὸν Σόλωνα. φιλόδωρος ὑμῶν ὁ Φοῖβος, ἀλλ᾿ οὐ φιλάνθρωπος. προὔδωκε τὸν Κροῖσον τὸν φίλον καὶ τοῦ μισθοῦ ἐκλαθόμενος (οὕτω φιλόδοξος ἦν) ἀνήγαγε τὸν Κροῖσον διὰ τοῦ Ἅλυος ἐπὶ τὴν πυράν. οὕτω φιλοῦντες οἱ δαίμονες ὁδηγοῦσιν εἰς τὸ πῦρ. ἀλλ᾿, ὦ φιλανθρωπότερε καὶ ἀληθέστερε τοῦ Ἀπόλλωνος ἄνθρωπε, τὸν ἐπὶ τῆς πυρᾶς οἴκτειρον δεδεμένον, καὶ σὺ μέν, ὦ Σόλων, μάντευσαι τὴν ἀλήθειαν, σὺ δέ, ὦ Κῦρε, κέλευσον ἀποσβεσθῆναι τὴν πυράν. σωφρόνησον ὕστατον γοῦν, ὦ Κροῖσε, τῷ πάθει μεταμαθών· ἀχάριστός ἐστιν ὃν προσκυνεῖς, λαμβάνει τὸν μισθὸν καὶ μετὰ τὸ χρυσίον ψεύδεται πάλιν. τέλος ἄρα οὐχ ὁ δαίμων, ἀλλὰ ὁ ἄνθρωπός σοι λέγει. οὐ λοξὰ μαντεύεται Σόλων· τοῦτον εὑρήσεις ἀληθῆ μόνον, ὦ βάρβαρε, τὸν χρησμόν· τοῦτον ἐπὶ τῆς πυρᾶς δοκιμάσεις. Ὅθεν ἔπεισί μοι θαυμάζειν τίσι ποτὲ φαντασίαις ἀπαχθέντες οἱ πρῶτοι πεπλανημένοι δεισιδαιμονίαν ἀνθρώποις κατήγγειλαν, δαίμονας ἀλιτηρίους νομοθετοῦντες σέβειν, εἴτε Φορωνεὺς ἐκεῖνος ἦν εἴτε Μέροψ εἴτε ἄλλος τις, οἳ νεὼς καὶ βωμοὺς ἀνέστησαν αὐτοῖς, πρὸς δὲ καὶ θυσίας παραστῆσαι πρῶτοι μεμύθευνται. καὶ γὰρ δὴ καὶ κατὰ χρόνους ὕστερον ἀνέπλαττον θεούς, οἷς προσκυνοῖεν. ἀμέλει τὸν Ἔρωτα τοῦτον τὸν ἐν τοῖς πρεσβυτάτοις τῶν θεῶν εἶναι λεγόμενον ἐτίμα πρότερον οὐδὲ εἷς πρὶν ἢ Χάρμον μειράκιόν τι ἑλεῖν καὶ βωμὸν ἱδρύσασθαι ἐν Ἀκαδημίᾳ χαριστήριον ἐπιτελοῦς γενομένης ἐπιθυμίας· καὶ τῆς νόσου τὴν ἀσέλγειαν Ἔρωτα κεκλήκασι, θεοποιοῦντες ἀκόλαστον ἐπιθυμίαν. Ἀθηναῖοι δὲ οὐδὲ τὸν Πᾶνα ᾔδεσαν ὅστις ἦν, πρὶν ἢ Φιλιππίδην εἰπεῖν αὐτοῖς. εἰκότως ἄρα ἀρχήν ποθεν ἡ δεισιδαιμονία λαβοῦσα κακίας ἀνοήτου γέγονε πηγή· εἶτα δὲ μὴ ἀνακοπεῖσα, ἀλλ᾿ εἰς ἐπίδοσιν ἐλθοῦσα καὶ πολλὴ δὴ ῥυεῖσα, δημιουργὸς πολλῶν καθίσταται δαιμόνων, ἑκατόμβας θύουσα καὶ πανηγύρεις ἐπιτελοῦσα καὶ ἀγάλματα ἀνιστᾶσα καὶ νεὼς ἀνοικοδομοῦσα, τοὺς δή — οὐ γὰρ οὐδὲ τούτους σιωπήσομαι, πρὸς δὲ καὶ αὐτοὺς ἐξελέγξω — νεὼς μὲν εὐφήμως ὀνομαζομένους, τάφους δὲ γενομένους [τουτέστι τοὺς τάφους νεὼς ἐπικεκλημένους]. ὑμεῖς δὲ ἀλλὰ κἂν νῦν δεισιδαιμονίας ἐκλάθεσθε, τοὺς τάφους τιμᾶν αἰσχυνόμενοι. ἐν τῷ νεῲ τῆς Ἀθηνᾶς ἐν Λαρίσῃ ἐν τῇ ἀκροπόλει τάφος ἐστὶν Ἀκρισίου, Ἀθήνησιν δὲ ἐν ἀκροπόλει Κέκροπος, ὥς φησιν Ἀντίοχος ἐν τῷ ἐνάτῳ τῶν Ἱστοριῶν. τί δὲ Ἐριχθόνιος; οὐχὶ ἐν τῷ νεῲ τῆς Πολιάδος κεκήδευται; Ἰμμάραδος δὲ ὁ Εὐμόλπου καὶ Δαείρας οὐχὶ ἐν τῷ περιβόλῳ τοῦ Ἐλευσινίου τοῦ ὑπὸ τῇ ἀκροπόλει; αἱ δὲ Κελεοῦ θυγατέρες οὐχὶ ἐν Ἐλευσῖνι τετάφαται; τί σοι καταλέγω τὰς ἐξ Ὑπερβορέων γυναῖκας; Ὑπερόχη καὶ Λαοδίκη κέκλησθον, ἐν τῷ Ἀρτεμισίῳ ἐν Δήλῳ κεκήδευσθον, τὸ δὲ ἐν τῷ Ἀπόλλωνος τοῦ Δηλίου ἐστὶν ἱερῷ. Λεάνδριος δὲ Κλέοχον ἐν Μιλήτῳ τεθάφθαι ἐν τῷ Διδυμαίῳ φησίν. ἐνταῦθα τῆς Λευκοφρύνης τὸ μνημεῖον οὐκ ἄξιον παρελθεῖν ἑπομένους Ζήνωνι τῷ Μυνδίῳ, ἣ ἐν τῷ ἱερῷ τῆς Ἀρτέμιδος ἐν Μαγνησίᾳ κεκήδευται, οὐδὲ μὴν τὸν ἐν Τελμησσῷ βωμὸν τοῦ Ἀπόλλωνος· μνῆμα εἶναι καὶ τοῦτον Τελμησσοῦ τοῦ μάντεως ἱστοροῦσιν. Πτολεμαῖος δὲ ὁ τοῦ Ἀγησάρχου ἐν τῷ α΄ τῶν περὶ τὸν Φιλοπάτορα ἐν Πάφῳ λέγει ἐν τῷ τῆς Ἀφροδίτης ἱερῷ Κινύραν τε καὶ τοὺς Κινύρου ἀπογόνους κεκηδεῦσθαι. ἀλλὰ γὰρ ἐπιόντι μοι τοὺς προσκυνουμένους ὑμῖν τάφους ἐμοὶ μὲν οὐδ᾿ ὁ πᾶς ἂν ἀρκέσαι χρόνος· ὑμᾶς δὲ εἰ μὴ ὑπεισέρχεταί τις αἰσχύνη τῶν τολμωμένων, νεκροὶ ἄρα τέλεον ὄντες νεκροῖς [ὄντως] πεπιστευκότες περιέρχεσθε· ἆ δειλοί, τί κακὸν τόδε πάσχετε; νυκτὶ μὲν ὑμῶν εἰλύαται κεφαλαί.

Vamos, pois, acrescentar também isto: quão desumanos e misantropos são estes deuses vossos, demônios que não só se comprazem na loucura dos homens, mas ainda se deleitam com o assassinato de homens — ora buscando, como ocasião de prazer, as rivalidades armadas dos estádios, ora as inúmeras ambições dos combates de guerra, para poderem, tanto quanto possível, saciar-se sem limite de sangue humano; e já, por cidades e nações, como pestes que se abatem, exigiram libações selvagens. Aristómenes, o messênio, degolou trezentos homens em honra de Zeus Itomata, supondo oferecer, deste modo, tantas e tais hecatombes agradáveis; entre eles estava também Teopompo, rei dos lacedemônios, vítima nobre. E o povo dos tauros, que habita em torno do Quersoneso Táurico, a quantos estrangeiros capturam entre eles — os que naufragaram no mar —, sacrificam-nos de imediato à Ártemis Táurica; estes sacrifícios vossos Eurípides dramatiza no palco. E Mônimo narra, na Coletânea de Maravilhas, que em Pela, na Tessália, um homem aqueu é sacrificado a Peleu e a Quíron; pois Anticlides, nos Retornos, afirma que os lictios, povo dos cretenses, degolam homens em honra de Zeus, e Dósidas diz que os lésbios oferecem o mesmo sacrifício a Dioniso; e os focenses — pois nem estes deixarei passar — Pitocles, no terceiro livro Sobre a Concórdia, narra que estes queimam vivo um homem em holocausto para Ártemis Tauropola. E Erecteu, o ático, e Mário, o romano, sacrificaram as suas próprias filhas: um à Perséfone, como diz Demarato, no primeiro livro dos Trágicos; e o outro, Mário, aos deuses Apotropeus, como narra Doroteu, no quarto livro dos Assuntos Itálicos. Filantrópicos, na verdade, se revelam, a partir disto, os demônios; e como não seriam os supersticiosos igualmente ímpios? Uns aclamados como salvadores, outros pedindo salvação a esses que conspiram contra a própria salvação! Julgando oferecer bons sacrifícios, não percebem que estão degolando homens. Pois o homicídio não se torna sacrifício por causa do lugar, nem porque alguém degole um homem num recinto dito sagrado de Ártemis ou de Zeus, em vez de fazê-lo por ira ou por avareza — outros demônios semelhantes —, sobre altares ou nas estradas, chamando-o de vítima sagrada; mas tal sacrifício é homicídio e assassinato. Por que então, ó homens, os mais sábios entre os demais animais, fugimos das feras selvagens, e, se por acaso encontramos um urso ou um leão, os evitamos, «como quando alguém, ao ver uma serpente, recua nos desfiladeiros do monte, e o tremor lhe toma os membros, e retrocede» — mas, percebendo e compreendendo de antemão que os demônios são funestos, malignos, conspiradores, misantropos e destruidores, não vos afastais nem vos desviais deles? Que verdade poderiam dizer os maus, ou a quem poderiam beneficiar? Aliás, posso mostrar-te um homem melhor do que estes vossos deuses, os demônios: melhor que Apolo, o adivinho, foram Ciro e Sólon. Amigo de dádivas é o vosso Febo, mas não amigo dos homens: traiu o seu amigo Creso e, esquecido da recompensa (tão ávido de glória era), conduziu Creso, através do Halis, até a pira. Assim, amando, os demônios conduzem ao fogo. Mas tu, ó homem, mais humano e mais verdadeiro que Apolo, apiedaste-te daquele que estava acorrentado sobre a pira; e tu, ó Sólon, profetizaste a verdade; e tu, ó Ciro, ordenaste que se apagasse a pira. Sê sensato, enfim, ó Creso, aprendendo tarde demais com o sofrimento: ingrato é aquele a quem adoras; recebe a recompensa e, depois do ouro, mente de novo. No fim, pois, não é o demônio, mas o homem quem te diz a verdade. Não profetiza obliquamente Sólon: encontrarás este único oráculo verdadeiro, ó bárbaro; hás de comprová-lo sobre a pira.

Donde me vem admirar-me com que fantasias, afinal, os primeiros homens, errando, se deixaram arrastar a anunciar a superstição aos homens, legislando que se venerassem demônios malignos — seja aquele Foroneu, seja Mérops, seja algum outro — que ergueram templos e altares a estes, e ainda, segundo o mito, foram os primeiros a instituir sacrifícios. Pois, com o tempo, forjavam ainda mais deuses, para que se lhes prestasse culto. Este Eros, por exemplo, dito entre os mais antigos deuses, ninguém o honrava antes que Carmo capturasse certo rapazinho e erigisse um altar na Academia, em ação de graças por ter alcançado o seu desejo; e chamaram Eros à lascívia da doença, divinizando o desejo desenfreado. E os atenienses nem sequer sabiam quem era Pã, antes que Filípides lho dissesse. Com razão, pois, a superstição, tendo tomado começo de algum lugar, tornou-se fonte de insensata maldade; depois, não sendo reprimida, mas antes crescendo e transbordando amplamente, converteu-se em artesã de muitos demônios, oferecendo hecatombes, celebrando festas, erguendo estátuas e construindo templos — os quais (pois não os passarei em silêncio, e ainda os denunciarei) são chamados, eufemisticamente, templos, mas são, na verdade, túmulos. Vós, porém, ao menos agora, esquecei-vos da superstição, envergonhados de honrar túmulos. No templo de Atena, em Larissa, na acrópole, há o túmulo de Acrísio; e em Atenas, na acrópole, o de Cécrops, como diz Antíoco, no nono livro das Histórias. E que dizer de Erictônio? Não está ele sepultado no templo da Poliade? E Imárado, filho de Êumolpo e Deira, não está no recinto do Eleusínio, sob a acrópole? E as filhas de Céleo não estão sepultadas em Elêusis? Que te enumere as mulheres vindas dos hiperbóreos? Chamam-se Hiperoque e Laodice, e estão sepultadas no Artemísio de Delos, que fica no santuário de Apolo Délio. E Leandro diz que Cleoco está sepultado em Mileto, no Didimeu. Ali não é lícito passar sem mencionar, seguindo Zenão de Mindo, o monumento de Leucofrine, que está sepultada no santuário de Ártemis, em Magnésia; nem tampouco o altar de Apolo em Telmesso — narram que também este é o túmulo de Telmesso, o adivinho. E Ptolomeu, filho de Agesarco, no primeiro livro sobre Filopátor, diz que em Pafos, no santuário de Afrodite, estão sepultados Cíniras e os descendentes de Cíniras. Mas, se eu percorresse todos os túmulos que vós adorais, nem todo o tempo me bastaria; e vós, se nenhuma vergonha vos ocorre por estas ousadias, andais por aí, sendo já de todo mortos, tendo confiado verdadeiramente em mortos. Ah, desgraçados, que mal é este que sofreis? Envolvidas em noite estão as vossas cabeças!

Εἰ δ᾿ ἔτι πρὸς τούτοις φέρων ὑμῖν τὰ ἀγάλματα αὐτὰ ἐπισκοπεῖν παραθείην, ἐπιόντες ὡς ἀληθῶς λῆρον εὑρήσετε τὴν συνήθειαν, »ἔργα χειρῶν ἀνθρώπων« ἀναίσθητα προστρεπόμενοι. πάλαι μὲν οὖν οἱ Σκύθαι τὸν ἀκινάκην, οἱ Ἄραβες τὸν λίθον, οἱ Πέρσαι τὸν ποταμὸν προσεκύνουν, καὶ τῶν ἄλλων ἀνθρώπων οἱ ἔτι παλαιότεροι ξύλα ἱδρύοντο περιφανῆ καὶ κίονας ἵστων ἐκ λίθων· ἃ δὴ καὶ ξόανα προσηγορεύετο διὰ τὸ ἀπεξέσθαι τῆς ὕλης. ἀμέλει ἐν Ἰκάρῳ τῆς Ἀρτέμιδος τὸ ἄγαλμα ξύλον ἦν οὐκ εἰργασμένον, καὶ τῆς Κιθαιρωνίας Ἥρας ἐν Θεσπείᾳ πρέμνον ἐκκεκομμένον· καὶ τὸ τῆς Σαμίας Ἥρας, ὥς φησιν Ἀέθλιος, πρότερον μὲν ἦν σανίς, ὕστερον δὲ ἐπὶ Προκλέους ἄρχοντος ἀνδριαντοειδὲς ἐγένετο. ἐπεὶ δὲ ἀνθρώποις ἀπεικονίζεσθαι τὰ ξόανα ἤρξατο, βρέτη τὴν ἐκ βροτῶν ἐπωνυμίαν ἐκαρπώσατο. ἐν Ῥώμῃ δὲ τὸ παλαιὸν δόρυ φησὶ γεγονέναι τοῦ Ἄρεως τὸ ξόανον Οὐάρρων ὁ συγγραφεύς, οὐδέπω τῶν τεχνιτῶν ἐπὶ τὴν εὐπρόσωπον ταύτην κακοτεχνίαν ὡρμηκότων. ἐπειδὴ δὲ ἤνθησεν ἡ τέχνη, ηὔξησεν ἡ πλάνη. ὡς μὲν οὖν τοὺς λίθους καὶ τὰ ξύλα καὶ συνελόντι φάναι τὴν ὕλην ἀγάλματα ἀνδρείκελα ἐποιήσαντο, οἷς ἐπιμορφάζετε εὐσέβειαν συκοφαντοῦντες τὴν ἀλήθειαν, ἤδη μὲν αὐτόθεν δῆλον· οὐ μὴν ἀλλὰ καὶ ἀποδείξεως ποσῆς ἐπιδεομένου τοῦ τόπου οὐ παραιτητέον. τὸν μὲν οὖν Ὀλυμπίασι Δία καὶ τὴν Ἀθήνησι Πολιάδα ἐκ χρυσοῦ καὶ ἐλέφαντος κατασκευάσαι Φειδίαν παντί που σαφές· τὸ δὲ ἐν Σάμῳ τῆς Ἥρας ξόανον Σμίλιδι τῷ Εὐκλείδου πεποιῆσθαι Ὀλύμπιχος ἐν Σαμιακοῖς ἱστορεῖ. μὴ οὖν ἀμφιβάλλετε, εἰ τῶν Σεμνῶν Ἀθήνησι καλουμένων θεῶν τὰς μὲν δύο Σκόπας ἐποίησεν ἐκ τοῦ καλουμένου λυχνέως λίθου, Κάλως δὲ τὴν μέσην αὐταῖν· ἱστοροῦντα ἔχω σοι Πολέμωνα δεικνύναι ἐν τῇ τετάρτῃ τῶν πρὸς Τίμαιον· μηδ᾿ εἰ τὰ ἐν Πατάροις τῆς Λυκίας ἀγάλματα Διὸς καὶ Ἀπόλλωνος Φειδίας πάλιν ἐκεῖνος [τὰ ἀγάλματα] καθάπερ τοὺς λέοντας τοὺς σὺν αὐτοῖς ἀνακειμένους εἴργασται· εἰ δέ, ὥς φασί τινες, Βρυάξιος ἡ τέχνη, οὐ διαφέρομαι· ἔχεις καὶ τοῦτον ἀγαλματουργόν· ὁπότερον αὐτοῖν βούλει ἐπίγραφε. καὶ μὴν Τελεσίου τοῦ Ἀθηναίου, ὥς φησι Φιλόχορος, ἔργον εἰσὶν ἀγάλματα ἐννεαπήχη Ποσειδῶνος καὶ Ἀμφιτρίτης ἐν Τήνῳ προσκυνούμενα. Δημήτριος γὰρ ἐν δευτέρῳ τῶν Ἀργολικῶν τοῦ ἐν Τίρυνθι τῆς Ἥρας ξοάνου καὶ τὴν ὕλην ὄγχνην καὶ τὸν ποιητὴν Ἄργον ἀναγράφει. πολλοὶ δ᾿ ἂν τάχα που θαυμάσειαν, εἰ μάθοιεν τὸ Παλλάδιον τὸ διοπετὲς καλούμενον, ὃ Διομήδης καὶ Ὀδυσσεὺς ἱστοροῦνται μὲν ὑφελέσθαι ἀπὸ Ἰλίου, παρακαταθέσθαι δὲ Δημοφῶντι, ἐκ τῶν Πέλοπος ὀστῶν κατεσκευάσθαι, καθάπερ τὸν Ὀλύμπιον ἐξ ἄλλων ὀστῶν Ἰνδικοῦ θηρίου. καὶ δὴ τὸν ἱστοροῦντα Διονύσιον ἐν τῷ πέμπτῳ μέρει τοῦ Κύκλου παρίστημι. Ἀπελλᾶς δὲ ἐν τοῖς Δελφικοῖς δύο φησὶ γεγονέναι τὰ Παλλάδια, ἄμφω δ᾿ ὑπ᾿ ἀνθρώπων δεδημιουργῆσθαι. ἀλλ᾿ ὅπως μηδεὶς ὑπολάβῃ καὶ ταῦτά με ἀγνοίᾳ παρεικέναι, παραθήσομαι τοῦ Μορύχου Διονύσου. τὸ ἄγαλμα Ἀθήνησι γεγονέναι μὲν ἐκ τοῦ φελλάτα καλουμένου λίθου, ἔργον δὲ εἶναι Σίκωνος τοῦ Εὐπαλάμου, ὥς φησι Πολέμων ἔν τινι ἐπιστολῇ. ἐγενέσθην δὲ καὶ ἄλλω τινὲ δύω Κρητικὼ οἶμαι ἀνδριαντοποιὼ (Σκύλλις καὶ Δίποινος ὠνομαζέσθην)· τούτων δὲ τὰ ἐν Ἄργει τοῖς Διοσκούροιν ἀγάλματα κατεσκευασάτην καὶ τὸν ἐν Τίρυνθι Ἡρακλέους ἀνδριάντα καὶ τὸ τῆς Μουνυχίας Ἀρτέμιδος ξόανον ἐν Σικυῶνι. Καὶ τί περὶ ταῦτα διατρίβω, ἐξὸν αὐτὸν τὸν μεγαλοδαίμονα ὑμῖν ἐπιδεῖξαι ὅστις ἦν, ὃν δὴ κατ᾿ ἐξοχὴν πρὸς πάντων σεβασμοῦ κατηξιωμένον ἀκούομεν, τοῦτον ὃν ἀχειροποίητον εἰπεῖν τετολμήκασιν, τὸν Αἰγύπτιον Σάραπιν; οἳ μὲν γὰρ αὐτὸν ἱστοροῦσιν χαριστήριον ὑπὸ Σινωπέων Πτολεμαίῳ τῷ Φιλαδέλφῳ τῷ Αἰγυπτίων πεμφθῆναι βασιλεῖ, ὃς λιμῷ τρυχομένους αὐτοὺς ἀπ᾿ Αἰγύπτου μεταπεμψαμένους σῖτον [ὁ Πτολεμαῖος] ἀνεκτήσατο, εἶναι δὲ τὸ ξόανον τοῦτο ἄγαλμα Πλούτωνος· ὃ δὲ δεξάμενος τὸν ἀνδριάντα καθίδρυσεν ἐπὶ τῆς ἄκρας, ἣν νῦν Ῥακῶτιν καλοῦσιν, ἔνθα καὶ τὸ ἱερὸν τετίμηται τοῦ Σαράπιδος, γειτνιᾷ δὲ τοῖς τόποις τὸ χωρίον. Βλιστίχην δὲ τὴν παλλακίδα τελευτήσασαν ἐν Κανώβῳ μεταγαγὼν ὁ Πτολεμαῖος ἔθαψεν ὑπὸ τὸν προδεδηλωμένον σηκόν. ἄλλοι δέ φασι Ποντικὸν εἶναι βρέτας τὸν Σάραπιν, μετῆχθαι δὲ εἰς Ἀλεξάνδρειαν μετὰ τιμῆς πανηγυρικῆς. Ἰσίδωρος μόνος παρὰ Σελευκέων τῶν πρὸς Ἀντιοχείᾳ τὸ ἄγαλμα μεταχθῆναι λέγει, ἐν σιτοδείᾳ καὶ αὐτῶν γενομένων καὶ ὑπὸ Πτολεμαίου διατραφέντων. ἀλλ᾿ ὅ γε Ἀθηνόδωρος ὁ τοῦ Σάνδωνος ἀρχαΐζειν τὸν Σάραπιν βουληθεὶς οὐκ οἶδ᾿ ὅτῳ περιέπεσεν, ἐλέγξας αὐτὸν ἄγαλμα εἶναι γενητόν· Σέσωστρίν φησι τὸν Αἰγύπτιον βασιλέα, τὰ πλεῖστα τῶν παρ᾿ Ἕλλησι παραστησάμενον, ἐθνῶν ἐπανελθόντα εἰς Αἴγυπτον ἐπαγαγέσθαι τεχνίτας ἱκανούς· τὸν οὖν Ὄσιριν τὸν προπάτορα τὸν αὑτοῦ δαιδαλθῆναι ἐκέλευσεν αὐτοῖς πολυτελῶς, κατασκευάζει δὲ αὐτὸν Βρύαξις ὁ δημιουργός, οὐχ ὁ Ἀθηναῖος, ἄλλος δέ τις ὁμώνυμος ἐκείνῳ τῷ Βρυάξιδι· ὃς ὕλῃ κατακέχρηται εἰς δημιουργίαν μικτῇ καὶ ποικίλῃ. ῥίνημα γὰρ χρυσοῦ ἦν αὐτῷ καὶ ἀργύρου χαλκοῦ τε καὶ σιδήρου καὶ μολίβδου, πρὸς δὲ καὶ κασσιτέρου, λίθων δὲ Αἰγυπτίων ἐνέδει οὐδὲ εἷς, σαπφείρου καὶ αἱματίτου θραύσματα σμαράγδου τε, ἀλλὰ καὶ τοπαζίου. λεάνας οὖν τὰ πάντα καὶ ἀναμίξας ἔχρωσε κυάνῳ, οὗ δὴ χάριν μελάντερον τὸ χρῶμα τοῦ ἀγάλματος, καὶ τῷ ἐκ τῆς Ὀσίριδος καὶ τοῦ Ἄπιος κηδείας ὑπολελειμμένῳ φαρμάκῳ φυράσας τὰ πάντα διέπλασεν τὸν Σάραπιν· οὗ καὶ τοὔνομα αἰνίττεται τὴν κοινωνίαν τῆς κηδείας καὶ τὴν ἐκ τῆς ταφῆς δημιουργίαν, σύνθετον ἀπό τε Ὀσίριδος καὶ Ἄπιος γενόμενον Ὀσίραπις. Καινὸν δὲ ἄλλον ἐν Αἰγύπτῳ, ὀλίγου δεῖν καὶ παρ᾿ Ἕλλησι, σεβασμίως τεθείακεν θεὸν ὁ βασιλεὺς ὁ Ῥωμαίων τὸν ἐρώμενον ὡραιότατον σφόδρα γενόμενον· Ἀντίνοον [ὃν] ἀνιέρωσεν οὕτως ὡς Γανυμήδην ὁ Ζεύς· οὐ γὰρ κωλύεται ῥᾳδίως ἐπιθυμία φόβον οὐκ ἔχουσα· καὶ νύκτας ἱερὰς τὰς Ἀντινόου προσκυνοῦσιν ἄνθρωποι νῦν, ἃς αἰσχρὰς ἠπίστατο ὁ συναγρυπνήσας ἐραστής. τί μοι θεὸν καταλέγεις τὸν πορνείᾳ τετιμημένον; τί δὲ καὶ ὡς υἱὸν θρηνεῖσθαι προσέταξας; τί δὲ καὶ τὸ κάλλος αὐτοῦ διηγῇ; αἰσχρόν ἐστι τὸ κάλλος ὕβρει μεμαραμμένον. μὴ τυραννήσῃς, ἄνθρωπε, τοῦ κάλλους μηδὲ ἐνυβρίσῃς ἀνθοῦντι τῷ νέῳ· τήρησον αὐτὸ καθαρόν, ἵνα ᾖ καλόν. βασιλεὺς τοῦ κάλλους γενοῦ, μὴ τύραννος· ἐλεύθερον μεινάτω· τότε σου γνωρίσω τὸ κάλλος, ὅτε καθαρὰν τετήρηκας τὴν εἰκόνα· τότε προσκυνήσω τὸ κάλλος, ὅτε ἀληθινὸν ἀρχέτυπόν ἐστι τῶν καλῶν. ἤδη δὲ τάφος ἐστὶ τοῦ ἐρωμένου, νεώς ἐστιν Ἀντινόου καὶ πόλις· καθάπερ δέ, οἶμαι, οἱ ναοί, οὕτω δὲ καὶ οἱ τάφοι θαυμάζονται, πυραμίδες καὶ μαυσώλεια καὶ λαβύρινθοι, ἄλλοι ναοὶ τῶν νεκρῶν, ὡς ἐκεῖνοι τάφοι τῶν θεῶν. διδάσκαλον δὲ ὑμῖν παραθήσομαι τὴν προφῆτιν Σίβυλλαν οὐ ψευδοῦς Φοίβου χρησμηγόρον, ὅν τε μάταιοι ἄνθρωποι θεὸν εἶπον, ἐπεψεύσαντο δὲ μάντιν, ἀλλὰ θεοῦ μεγάλοιο, τὸν οὐ χέρες ἔπλασαν ἀνδρῶν εἰδώλοις ἀλάλοισι λιθοξέστοισιν ὅμοιον. αὕτη μέντοι ἐρείπια τοὺς νεὼς προσαγορεύει, τὸν μὲν τῆς Ἐφεσίας Ἀρτέμιδος »χάσμασι καὶ σεισμοῖς« καταποθήσεσθαι προμηνύουσα οὕτως, ὕπτια δ᾿ οἰμῴξει Ἔφεσος κλαίουσα παρ᾿ ὄχθαις καὶ νηὸν ζητοῦσα τὸν οὐκέτι ναιετάοντα· τὸν δὲ Ἴσιδος καὶ Σαράπιδος ἐν Αἰγύπτῳ κατενεχθήσεσθαί φησι καὶ ἐμπρησθήσεσθαι· Ἶσι, θεὰ τριτάλαινα, μένεις ἐπὶ χεύματα Νείλου μούνη, μαινὰς ἄναυδος ἐπὶ ψαμάθοις Ἀχέροντος, εἶτα ὑποβᾶσα· καὶ σύ, Σάραπι λίθους ἀργοὺς ἐπικείμενε πολλούς, κεῖσαι πτῶμα μέγιστον ἐν Αἰγύπτῳ τριταλαίνῃ. σὺ δὲ ἀλλ᾿ εἰ μὴ προφήτιδος ἐπακούεις, τοῦ γε σοῦ ἄκουσον φιλοσόφου, τοῦ Ἐφεσίου Ἡρακλείτου, τὴν ἀναισθησίαν ὀνειδίζοντος τοῖς ἀγάλμασι· »καὶ τοῖς ἀγάλμασι τουτέοισιν εὔχονται, ὁκοῖον εἴ τις τοῖς δόμοις λεσχηνεύοιτο.« ἦ γὰρ οὐχὶ τερατώδεις οἱ λίθους προστρεπόμενοι, εἶτα μέντοι καὶ πρὸ τῶν πυλῶν ἱστάντες αὐτοὺς ὡς ἐνεργεῖς, Ἑρμῆν προσκυνοῦντες ὡς θεὸν καὶ τὸν Ἀγυιέα θυρωρὸν ἱστάντες; εἰ γὰρ ὡς ἀναισθήτους ὑβρίζουσιν, τί προσκυνοῦσιν ὡς θεούς; εἰ δὲ αἰσθήσεως αὐτοὺς μετέχειν οἴονται, τί τούτους ἱστᾶσι θυρωρούς; Ῥωμαῖοι δὲ τὰ μέγιστα κατορθώματα τῇ Τύχῃ ἀνατιθέντες καὶ ταύτην μεγίστην οἰόμενοι θεόν, φέροντες εἰς τὸν κοπρῶνα ἀνέθηκαν αὐτήν, ἄξιον νεὼν τὸν ἀφεδρῶνα νείμαντες τῇ θεῷ. Ἀλλὰ γὰρ ἀναισθήτῳ λίθῳ καὶ ξύλῳ καὶ χρυσίῳ πλουσίῳ οὐδ᾿ ὁτιοῦν μέλει, οὐ κνίσης, οὐχ αἵματος, οὐ καπνοῦ, ᾧ δὴ τιμώμενοι καὶ τυφόμενοι ἐκμελαίνονται· ἀλλ᾿ οὐδὲ τιμῆς, οὐχ ὕβρεως· τὰ δὲ καὶ παντός ἐστιν ἀτιμότερα ζῴου, τὰ ἀγάλματα. καὶ ὅπως γε τεθείασται τὰ ἀναίσθητα, ἀπορεῖν ἔπεισί μοι καὶ κατελεεῖν τοὺς πλανωμένους τῆς ἀνοίας ὡς δειλαίους· εἰ γὰρ καί τινα τῶν ζῴων οὐχὶ πάσας ἔχει τὰς αἰσθήσεις, ὥσπερ εὐλαὶ καὶ κάμπαι καὶ ὅσα διὰ τῆς πρώτης γενέσεως εὐθὺς ἀνάπηρα φαίνεται, καθάπερ οἱ σπάλακες καὶ ἡ μυγαλῆ, ἥν φησιν ὁ Νίκανδρος »τυφλήν τε σμερδνήν τε«· ἀλλά γε ἀμείνους εἰσὶ τῶν ξοάνων τούτων καὶ τῶν ἀγαλμάτων τέλεον ὄντων κωφῶν· ἔχουσιν γὰρ αἴσθησιν μίαν γέ τινα, φέρε εἰπεῖν ἀκουστικὴν ἢ ἁπτικὴν ἢ τὴν ἀναλογοῦσαν τῇ ὀσφρήσει ἢ τῇ γεύσει· τὰ δὲ οὐδὲ μιᾶς αἰσθήσεως μετέχει, τὰ ἀγάλματα. πολλὰ δέ ἐστι τῶν ζῴων, ὅσα οὔτε ὅρασιν ἔχει οὔτε ἀκοὴν οὐδὲ μὴν φωνήν, οἷον καὶ τὸ τῶν ὀστρέων γένος, ἀλλὰ ζῇ γε καὶ αὔξεται, πρὸς δὲ καὶ τῇ σελήνῃ συμπάσχει τὰ δὲ ἀγάλματα ἀργά, ἄπρακτα, ἀναίσθητα, προσδεῖται καὶ προσκαθηλοῦται καὶ προσπήγνυται, χωνεύεται, ῥινᾶται, πρίεται, περιξέεται, γλύφεται. κωφὴν μὲν δὴ γαῖαν ἀεικίζουσιν οἱ ἀγαλματοποιοί, τῆς οἰκείας ἐξιστάντες φύσεως, ὑπὸ τῆς τέχνης προσκυνεῖν ἀναπείθοντες· προσκυνοῦσιν δὲ οἱ θεοποιοὶ οὐ θεοὺς καὶ δαίμονας κατά γε αἴσθησιν τὴν ἐμήν, γῆν δὲ καὶ τέχνην, τὰ ἀγάλματα ὅπερ ἐστίν. ἔστιν γὰρ ὡς ἀληθῶς τὸ ἄγαλμα ὕλη νεκρὰ τεχνίτου χειρὶ μεμορφωμένη· ἡμῖν δὲ οὐχ ὕλης αἰσθητῆς αἰσθητόν, νοητὸν δὲ τὸ ἄγαλμά ἐστιν. νοητόν, οὐκ αἰσθητόν ἐστι [τὸ ἄγαλμα] ὁ θεός, ὁ μόνος ὄντως θεός. Καὶ δὴ ἔμπαλιν ἐν αὐταῖς που ταῖς περιστάσεσιν οἱ δεισιδαίμονες, οἱ τῶν λίθων προσκυνηταί, ἔργῳ μαθόντες ἀναίσθητον ὕλην μὴ σέβειν, αὐτῆς ἡττώμενοι τῆς χρείας ἀπόλλυνται ὑπὸ δεισιδαιμονίας· καταφρονοῦντες δ᾿ ὅμως τῶν ἀγαλμάτων, φαίνεσθαι δὲ μὴ βουλόμενοι αὐτῶν ὅλως περιφρονοῦντες, ἐλέγχονται ὑπ᾿ αὐτῶν τῶν θεῶν, οἷς δὴ. τὰ ἀγάλματα ἐπιπεφήμισται. Διονύσιος μὲν γὰρ ὁ τύραννος ὁ νεώτερος θοιμάτιον τὸ χρύσεον περιελόμενος τοῦ Διὸς ἐν Σικελίᾳ προσέταξεν αὐτῷ ἐρεοῦν περιτεθῆναι, χαριέντως φήσας τοῦτο ἄμεινον εἶναι τοῦ χρυσέου, καὶ θέρους κουφότερον ὂν καὶ κρύους ἀλεεινότερον. Ἀντίοχος δὲ ὁ Κυζικηνὸς ἀπορούμενος χρημάτων τοῦ Διὸς τὸ ἄγαλμα τὸ χρυσοῦν, πεντεκαίδεκα πηχῶν τὸ μέγεθος ὄν, προσέταξε χωνεῦσαι καὶ τῆς ἄλλης τῆς ἀτιμοτέρας ὕλης ἄγαλμα παραπλήσιον ἐκείνῳ πετάλοις κεχρυσωμένον ἀναθεῖναι πάλιν. αἱ δὲ χελιδόνες καὶ τῶν ὀρνέων τὰ πλεῖστα κατεξερῶσιν αὐτῶν τῶν ἀγαλμάτων εἰσπετόμενα, οὐδὲν φροντίσαντα οὔτε Ὀλυμπίου Διὸς οὔτε Ἐπιδαυρίου Ἀσκληπιοῦ οὐδὲ μὴν Ἀθηνᾶς Πολιάδος ἢ Σαράπιδος Αἰγυπτίου· παρ᾿ ὧν οὐδὲ αὐτῶν τὴν ἀναισθησίαν τῶν ἀγαλμάτων ἐκμανθάνετε. ἀλλ᾿ εἰσὶ μὲν καὶ κακοῦργοί τινες ἢ πολέμιοι ἐπιθέμενοι, οἳ δι᾿ αἰσχροκέρδειαν ἐδῄωσαν τὰ ἱερὰ καὶ τὰ ἀναθήματα ἐσύλησαν ἢ καὶ αὐτὰ ἐχώνευσαν τὰ ἀγάλματα. καὶ εἰ Καμβύσης τις ἢ Δαρεῖος ἢ ἄλλος μαινόμενος τοιαῦτα ἄττα ἐπεχείρησεν καὶ εἰ τὸν Αἰγύπτιόν τις ἀπέκτεινεν Ἆπιν, γελῶ μὲν ὅτι τὸν θεὸν ἀπέκτεινεν αὐτῶν, ἀγανακτῶ δὲ εἰ κέρδους χάριν ἐπλημμέλει. ἑκὼν οὖν ἐκλήσομαι τῆσδε τῆς κακουργίας, πλεονεξίας ἔργα, οὐχὶ δὲ ἀδρανείας τῶν εἰδώλων ἔλεγχον νομίζων. ἀλλ᾿ οὔτι γε τὸ πῦρ καὶ οἱ σεισμοὶ κερδαλέοι, οὐδὲ μὴν φοβοῦνται ἢ δυσωποῦνται οὐ τοὺς δαίμονας, οὐ τὰ ἀγάλματα, οὐ μᾶλλον ἢ τὰς ψηφῖδας τὰς παρὰ τοῖς αἰγιαλοῖς σεσωρευμένας τὰ κύματα. οἶδα ἐγὼ πῦρ ἐλεγκτικὸν καὶ δεισιδαιμονίας ἰατικόν· εἰ βούλει παύσασθαι τῆς ἀνοίας, φωταγωγήσει σε τὸ πῦρ. τοῦτο τὸ πῦρ καὶ τὸν ἐν Ἄργει νεὼν σὺν καὶ τῇ ἱερείᾳ κατέφλεξεν Χρυσίδι, καὶ τὸν ἐν Ἐφέσῳ τῆς Ἀρτέμιδος δεύτερον μετὰ Ἀμαζόνας καὶ τὸ ἐν Ῥώμῃ Καπιτώλιον ἐπινενέμηται πολλάκις· οὐκ ἀπέσχετο δὲ οὐδὲ τοῦ ἐν Ἀλεξανδρέων πόλει Σαράπιδος ἱεροῦ. Ἀθήνησι γὰρ τοῦ Διονύσου τοῦ Ἐλευθερέως κατήρειψε τὸν νεών, καὶ τὸν ἐν Δελφοῖς τοῦ Ἀπόλλωνος πρότερον ἥρπασεν θύελλα, ἔπειτα ἠφάνισε πῦρ σωφρονοῦν. τοῦτό σοι προοίμιον ἐπιδείκνυται ὧν ὑπισχνεῖται τὸ πῦρ. Οἱ δὲ τῶν ἀγαλμάτων δημιουργοὶ οὐ δυσωποῦσιν ὑμῶν τοὺς ἔμφρονας τῆς ὕλης καταφρονεῖν; ὁ μὲν Ἀθηναῖος Φειδίας ἐπὶ τῷ δακτύλῳ τοῦ Διὸς τοῦ Ὀλυμπίου ἐπιγράψας »Παντάρκης καλός«· οὐ γὰρ καλὸς αὐτῷ ὁ Ζεύς, ἀλλ᾿ ὁ ἐρώμενος ἦν· ὁ Πραξιτέλης δέ, ὡς Ποσείδιππος ἐν τῷ περὶ Κνίδου διασαφεῖ, τὸ τῆς Ἀφροδίτης ἄγαλμα τῆς Κνιδίας κατασκευάζων τῷ Κρατίνης τῆς ἐρωμένης εἴδει παραπλήσιον πεποίηκεν αὐτήν, ἵν᾿ ἔχοιεν οἱ δείλαιοι τὴν Πραξιτέλους ἐρωμένην προσκυνεῖν. Φρύνη δὲ ὁπηνίκα ἤνθει ἡ ἑταίρα ἡ Θεσπιακή, οἱ ζωγράφοι πάντες τὰς τῆς Ἀφροδίτης εἰκόνας πρὸς τὸ κάλλος ἀπεμιμοῦντο Φρύνης, ὥσπερ αὖ καὶ οἱ λιθοξόοι τοὺς Ἑρμᾶς Ἀθήνησι πρὸς Ἀλκιβιάδην ἀπείκαζον. ὑπολείπεται τῆς σῆς κρίσεως τὸ ἔργον ἐπάξαι, εἰ βούλει καὶ τὰς ἑταίρας προσκυνεῖν. Ἐντεῦθεν, οἶμαι, κινηθέντες οἱ βασιλεῖς οἱ παλαιοί, καταφρονοῦντες τῶν μύθων τούτων, ἀνέδην διὰ τὸ ἐξ ἀνθρώπων ἀκίνδυνον σφᾶς αὐτοὺς θεοὺς ἀνηγόρευον, ταύτῃ κἀκείνους διὰ τὴν δόξαν ἀπηθανατίσθαι διδάσκοντες· Κῆυξ μὲν ὁ Αἰόλου Ζεὺς ὑπὸ τῆς Ἀλκυόνης τῆς γυναικός, Ἀλκυόνη δὲ αὖθις τοῦ ἀνδρὸς Ἥρα προσαγορευομένη. Πτολεμαῖος δὲ ὁ τέταρτος Διόνυσος ἐκαλεῖτο· καὶ Μιθριδάτης ὁ Ποντικὸς Διόνυσος καὶ αὐτός· ἐβούλετο δὲ καὶ Ἀλέξανδρος Ἄμμωνος υἱὸς εἶναι δοκεῖν καὶ κερασφόρος ἀναπλάττεσθαι πρὸς τῶν ἀγαλματοποιῶν, τὸ καλὸν ἀνθρώπου πρόσωπον ὑβρίσαι σπεύδων κέρατι. καὶ οὔτι γε βασιλεῖς μόνον, ἀλλὰ καὶ ἰδιῶται θείαις προσηγορίαις σφᾶς αὐτοὺς ἐσέμνυνον, ὡς Μενεκράτης ὁ ἰατρός, Ζεὺς οὗτος ἐπικεκλημένος. τί με δεῖ καταλέγειν Ἀλέξαρχον (γραμματικὸς οὗτος τὴν ἐπιστήμην γεγονώς, ὡς ἱστορεῖ Ἄριστος ὁ Σαλαμίνοις, αὑτὸν κατεσχημάτιζεν εἰς Ἥλιον); τί δεῖ καὶ Νικαγόρου μεμνῆσθαι (Ζελείτης τὸ γένος ἦν κατὰ τοὺς Ἀλεξάνδρου γεγονὼς χρόνους· Ἑρμῆς προσηγορεύετο ὁ Νικαγόρας καὶ τῇ στολῇ τοῦ Ἑρμοῦ ἐκέχρητο, ὡς αὐτὸς μαρτυρεῖ); ὅπου γε καὶ ὅλα ἔθνη καὶ πόλεις αὔτανδροι, κολακείαν ὑποδυόμεναι, ἐξευτελίζουσιν τοὺς μύθους τοὺς περὶ τῶν θεῶν, ἰσοθέους ἄνθρωποι κατασχηματίζοντες ἑαυτούς, ὑπὸ δόξης πεφυσημένοι, ἐπιψηφιζόμενοι τιμὰς ἑαυτοῖς ὑπερόγκους· νῦν μὲν τὸν Μακεδόνα τὸν ἐκ Πέλλης τὸν Ἀμύντου Φίλιππον ἐν Κυνοσάργει νομοθετοῦντες προσκυνεῖν, τὸν »τὴν κλεῖν κατεαγότα καὶ τὸ σκέλος πεπηρωμένον«, ὃς ἐξεκόπη τὸν ὀφθαλμόν· αὖθις δὲ τὸν Δημήτριον θεὸν καὶ αὐτὸν ἀναγορεύοντες· καὶ ἔνθα μὲν ἀπέβη τοῦ ἵππου Ἀθήναζε εἰσιών, Καταιβάτου ἱερόν ἐστι Δημητρίου, βωμοὶ δὲ πανταχοῦ· καὶ γάμος ὑπὸ Ἀθηναίων αὐτῷ ὁ τῆς Ἀθηνᾶς ηὐτρεπίζετο· ὁ δὲ τὴν μὲν θεὸν ὑπερηφάνει, τὸ ἄγαλμα γῆμαι μὴ δυνάμενος· Λάμιαν δὲ τὴν ἑταίραν ἔχων εἰς ἀκρόπολιν ἀνῄει καὶ τῷ τῆς Ἀθηνᾶς ἐνεφυρᾶτο παστῷ, τῇ παλαιᾷ παρθένῳ τὰ τῆς νέας ἐπιδεικνὺς ἑταίρας σχήματα. οὐ νέμεσις τοίνυν οὐδὲ Ἵππωνι ἀπαθανατίζοντι τὸν θάνατον τὸν ἑαυτοῦ· ὁ Ἵππων οὗτος ἐπιγραφῆναι ἐκέλευσεν τῷ μνήματι τῷ ἑαυτοῦ τόδε τὸ ἐλεγεῖον· Ἵππωνος τόδε σῆμα, τὸν ἀθανάτοισι θεοῖσιν ἶσον ἐποίησεν Μοῖρα καταφθίμενον. εὖ γε, Ἵππων, ἐπιδεικνύεις ἡμῖν τὴν ἀνθρωπίνην πλάνην. εἰ γὰρ καὶ λαλοῦντί σοι μὴ πεπιστεύκασι, νεκροῦ γενέσθωσαν μαθηταί. χρησμὸς οὗτός ἐστιν Ἵππωνος· νοήσωμεν αὐτόν. οἱ προσκυνούμενοι παρ᾿ ὑμῖν, ἄνθρωποι γενόμενοί ποτε, εἶτα μέντοι τεθνᾶσιν· τετίμηκεν δὲ αὐτοὺς ὁ μῦθος καὶ ὁ χρόνος. φιλεῖ γάρ πως τὰ μὲν παρόντα συνηθείᾳ καταφρονεῖσθαι, τὰ δὲ παρῳχηκότα τοῦ παραυτίκα ἐλέγχου κεχωρισμένα χρόνων ἀδηλίᾳ τετιμῆσθαι τῷ πλάσματι, καὶ τὰ μὲν ἀπιστεῖσθαι, τὰ δὲ καὶ θαυμάζεσθαι. αὐτίκα γοῦν οἱ παλαιοὶ νεκροὶ τῷ πολλῷ τῆς πλάνης χρόνῳ σεμνυνόμενοι τοῖς ἔπειτα νομίζονται θεοί. πίστις ὑμῖν τῶνδε αὐτὰ ὑμῶν τὰ μυστήρια, αἱ πανηγύρεις, δεσμὰ καὶ τραύματα καὶ δακρύοντες θεοί· ὤ μοι ἐγώ, ὅτε μοι Σαρπηδόνα φίλτατον ἀνδρῶν μοῖρ᾿ ὑπὸ Πατρόκλοιο Μενοιτιάδαο δαμῆναι. κεκράτηται τὸ θέλημα τοῦ Διὸς καὶ ὁ Ζεὺς ὑμῖν διὰ Σαρπηδόνα οἰμῴζει νενικημένος. εἴδωλα γοῦν εἰκότως αὐτοὺς καὶ δαίμονας ὑμεῖς αὐτοὶ κεκλήκατε, ἐπεὶ καὶ τὴν Ἀθηνᾶν αὐτὴν καὶ τοὺς ἄλλους θεοὺς κακίᾳ τιμήσας Ὅμηρος δαίμονας προσηγόρευσεν· ἡ δ᾿ Οὐλυμπόνδε βεβήκει δώματ᾿ ἐς αἰγιόχοιο Διὸς μετὰ δαίμονας ἄλλους. πῶς οὖν ἔτι θεοὶ τὰ εἴδωλα καὶ οἱ δαίμονες, βδελυρὰ ὄντως καὶ ἀκάθαρτα πνεύματα, πρὸς πάντων ὁμολογούμενα γήινα καὶ δεισαλέα, κάτω βρίθοντα, »περὶ τοὺς τάφους καὶ τὰ μνημεῖα καλινδούμενα«, περὶ ἃ δὴ καὶ ὑποφαίνονται ἀμυδρῶς »σκιοειδῆ φαντάσματα«; ταῦθ᾿ ὑμῶν οἱ θεοὶ τὰ εἴδωλα, αἱ σκιαὶ καὶ πρὸς τούτοις αἱ »χωλαὶ« ἐκεῖναι καὶ »ῥυσαί, παραβλῶπες ὀφθαλμώ«, αἱ Λιταὶ αἱ Θερσίτου μᾶλλον ἢ Διὸς θυγατέρες, ὥστε μοι δοκεῖν χαριέντως φάναι τὸν Βίωνα, πῶς ἂν ἐνδίκως οἱ ἄνθρωποι παρὰ τοῦ Διὸς αἰτήσονται τὴν εὐτεκνίαν, ἣν οὐδ᾿ αὑτῷ παρασχεῖν ἴσχυσεν; οἴμοι τῆς ἀθεότητος· τὴν ἀκήρατον οὐσίαν, τὸ ὅσον ἐφ᾿ ὑμῖν, κατορύττετε καὶ τὸ ἄχραντον ἐκεῖνο καὶ τὸ ἅγιον τοῖς τάφοις ἐπικεχώκατε, τῆς ἀληθῶς ὄντως οὐσίας συλήσαντες τὸ θεῖον. τί δὴ οὖν τὰ τοῦ θεοῦ τοῖς οὐ θεοῖς προσενείματε γέρα; τί δὲ καταλιπόντες τὸν οὐρανὸν τὴν γῆν τετιμήκατε; τί δ᾿ ἄλλο χρυσὸς ἢ ἄργυρος ἢ ἀδάμας ἢ σίδηρος ἢ χαλκὸς ἢ ἐλέφας ἢ λίθοι τίμιοι; οὐχὶ γῆ τε καὶ ἐκ γῆς; οὐχὶ δὲ μιᾶς μητρὸς ἔκγονα, τῆς γῆς, τὰ πάντα ταῦτα ὅσα ὁρᾷς; τί δὴ οὖν, ὦ μάταιοι καὶ κενόφρονες (πάλιν γὰρ δὴ ἐπαναλήψομαι), τὸν ὑπερουράνιον βλασφημήσαντες τόπον εἰς τοὔδαφος κατεσύρατε τὴν εὐσέβειαν, χθονίους ὑμῖν ἀναπλάττοντες θεοὺς καὶ τὰ γενητὰ ταῦτα πρὸ τοῦ ἀγενήτου μετιόντες θεοῦ βαθυτέρῳ περιπεπτώκατε ζόφῳ; καλὸς ὁ Πάριος λίθος, ἀλλ᾿ οὐδέπω Ποσειδῶν· καλὸς ὁ ἐλέφας, ἀλλ᾿ οὐδέπω Ὀλύμπιος· ἐνδεὴς ἀεί ποτε ἡ ὕλη τῆς τέχνης, ὁ θεὸς δὲ ἀνενδεής. προῆλθεν ἡ τέχνη, περιβέβληται τὸ σχῆμα ἡ ὕλη, καὶ τὸ πλούσιον τῆς οὐσίας πρὸς μὲν τὸ κέρδος ἀγώγιμον, μόνῳ δὲ τῷ σχήματι γίνεται σεβάσμιον. χρυσός ἐστι τὸ ἄγαλμά σου, ξύλον ἐστίν, λίθος ἐστίν, γῆ ἐστιν, ἐὰν ἄνωθεν νοήσῃς, μορφὴν παρὰ τοῦ τεχνίτου προσλαβοῦσα. γῆν δὲ ἐγὼ πατεῖν, οὐ προσκυνεῖν μεμελέτηκα· οὐ γάρ μοι θέμις ἐμπιστεῦσαί ποτε τοῖς ἀψύχοις τὰς τῆς ψυχῆς ἐλπίδας. Ἰτέον οὖν ὡς ἔνι μάλιστα ἐγγυτάτω τῶν ἀγαλμάτων, ὡς οἰκεία ἡ πλάνη κἀκ τῆς προσόψεως ἐλέγχηται· ἐναπομέμακται γὰρ πάνυ δὴ σαφῶς τὰ εἴδη τῶν ἀγαλμάτων τὴν διάθεσιν τῶν δαιμόνων. εἰ γοῦν τις τὰς γραφὰς καὶ τὰ ἀγάλματα περινοστῶν θεῷτο, γνωριεῖ ὑμῶν παραυτίκα τοὺς θεοὺς ἐκ τῶν ἐπονειδίστων σχημάτων, τὸν Διόνυσον ἀπὸ τῆς στολῆς, τὸν Ἥφαιστον ἀπὸ τῆς τέχνης, τὴν Δηὼ ἀπὸ τῆς συμφορᾶς, ἀπὸ τοῦ κρηδέμνου τὴν Ἰνώ, ἀπὸ τῆς τριαίνης τὸν Ποσειδῶ, ἀπὸ τοῦ κύκνου τὸν Δία· τὸν δὲ Ἡρακλέα δείκνυσιν ἡ πυρά, κἂν γυμνὴν ἴδῃ τις ἀνάγραπτον γυναῖκα, τὴν »χρυσῆν« Ἀφροδίτην νοεῖ. οὕτως ὁ Κύπριος ὁ Πυγμαλίων ἐκεῖνος ἐλεφαντίνου ἠράσθη ἀγάλματος· τὸ ἄγαλμα Ἀφροδίτης ἦν καὶ γυμνὴ ἦν· νικᾶται ὁ Κύπριος τῷ σχήματι καὶ συνέρχεται τῷ ἀγάλματι, καὶ τοῦτο Φιλοστέφανος ἱστορεῖ· Ἀφροδίτη δὲ ἄλλη ἐν Κνίδῳ λίθος ἦν καὶ καλὴ ἦν, ἕτερος ἠράσθη ταύτης καὶ μίγνυται τῇ λίθῳ· Ποσείδιππος ἱστορεῖ, ὁ μὲν πρότερος ἐν τῷ περὶ Κύπρου, ὁ δὲ ἕτερος ἐν τῷ περὶ Κνίδου. τοσοῦτον ἴσχυσεν ἀπατῆσαι τέχνη προαγωγὸς ἀνθρώποις ἐρωτικοῖς εἰς βάραθρον γενομένη. δραστήριος μὲν ἡ δημιουργική, ἀλλ᾿ οὐχ οἵα τε ἀπατῆσαι λογικὸν οὐδὲ μὴν τοὺς κατὰ λόγον βεβιωκότας· ζωγραφίας μὲν γὰρ δι᾿ ὁμοιότητα σκιαγραφήταις περιστεραῖς προσέπτησαν πελειάδες καὶ ἵπποις καλῶς γεγραμμέναις προσεχρεμέτισαν ἵπποι. ἐρασθῆναι κόρην εἰκόνος λέγουσιν καὶ νέον καλὸν Κνιδίου ἀγάλματος, ἀλλ᾿ ἦσαν τῶν θεατῶν αἱ ὄψεις ἠπατημέναι ὑπὸ τῆς τέχνης. οὐδὲ γὰρ ἂν θεᾷ τις συνεπλάκη, οὐδ᾿ ἂν νεκρᾷ τις συνετάφη, οὐδ᾿ ἂν ἠράσθη δαίμονος καὶ λίθου ἄνθρωπος σωφρονῶν. ὑμᾶς δὲ ἄλλῃ γοητείᾳ ἀπατᾷ ἡ τέχνη, εἰ καὶ μὴ ἐπὶ τὸ ἐρᾶν προσάγουσα, ἀλλ᾿ ἐπὶ τὸ τιμᾶν καὶ προσκυνεῖν τά τε ἀγάλματα καὶ τὰς γραφάς. ὁμοία γε ἡ γραφή· ἐπαινείσθω μὲν ἡ τέχνη. μὴ ἀπατάτω δὲ τὸν ἄνθρωπον ὡς ἀλήθεια. ἕστηκεν ὁ ἵππος ἡσυχῇ, ἡ πελειὰς ἀτρεμής, ἀργὸν τὸ πτερόν, ἡ δὲ βοῦς ἡ Δαιδάλου ἡ ἐκ τοῦ ξύλου πεποιημένη ταῦρον εἷλεν ἄγριον καὶ κατηνάγκασεν τὸ θηρίον ἡ τέχνη πλανήσασα ἐρώσης ἐπιβῆναι γυναικός. τοσοῦτον οἶστρον αἱ τέχναι κακοτεχνοῦσαι τοῖς ἀνοήτοις ἐνεποίησαν. ἀλλὰ τοὺς μὲν πιθήκους οἱ τούτων τροφεῖς καὶ μελεδωνοὶ τεθαυμάκασιν, ὅτι τῶν κηρίνων ἢ πηλίνων ὁμοιωμάτων καὶ κοροκοσμίων ἀπατᾷ τούτους οὐδέν· ὑμεῖς δὲ ἄρα καὶ πιθήκων χείρους γενήσεσθε λιθίνοις καὶ ξυλίνοις καὶ χρυσέοις καὶ ἐλεφαντίνοις ἀγαλματίοις καὶ γραφαῖς προσανέχοντες. τοιούτων ὑμῖν [οἱ] δημιουργοὶ ἀθυρμάτων ὀλεθρίων οἱ λιθοξόοι καὶ οἱ ἀνδριαντοποιοὶ γραφεῖς τε αὐ καὶ τέκτονες καὶ ποιηταί, πολύν τινα καὶ τοιοῦτον ὄχλον παρεισάγοντες. κατ᾿ ἀγροὺς μὲν Σατύρους καὶ Πᾶνας, ἀνὰ δὲ τὰς ὕλας Νύμφας τὰς ὀρειάδας καὶ τὰς ἁμαδρυάδας, ναὶ μὴν ἀλλὰ καὶ περὶ τὰ ὕδατα καὶ περὶ τοὺς ποταμοὺς καὶ τὰς πηγὰς τὰς Ναΐδας καὶ περὶ τὴν θάλατταν τὰς Νηρεΐδας. μάγοι δὲ ἤδη ἀσεβείας τῆς σφῶν αὐτῶν ὑπηρέτας δαίμονας αὐχοῦσιν, οἰκέτας αὐτοὺς ἑαυτοῖς καταγράψαντες, τοὺς κατηναγκασμένους δούλους ταῖς ἐπαοιδαῖς πεποιηκότες. γάμοι τε οὖν ἔτι καὶ παιδοποιίαι καὶ λοχεῖαι θεῶν μνημονευόμεναι καὶ μοιχεῖαι ᾀδόμεναι καὶ εὐωχίαι κωμῳδούμεναι καὶ γέλωτες παρὰ πότον εἰσαγόμενοι προτρέπουσι δή με ἀνακραγεῖν, κἂν σιωπῆσαι θέλω. οἴμοι τῆς ἀθεότητος· σκηνὴν πεποιήκατε τὸν οὐρανὸν καὶ τὸ θεῖον ὑμῖν δρᾶμα γεγένηται καὶ τὸ ἅγιον προσωπείοις δαιμονίων κεκωμῳδήκατε, τὴν ἀληθῆ θεοσέβειαν δεισιδαιμονίᾳ σατυρίσαντες. Αὐτὰρ ὃ φορμίζων ἀνεβάλλετο καλὸν ἀείδειν, ᾆσον ἡμῖν, Ὅμηρε, τὴν φωνὴν τὴν καλήν, ἀμφ᾿ Ἄρεως φιλότητος ἐυστεφάνου τ᾿ Ἀφροδίτης· ὡς τὰ πρῶτα μίγησαν ἐν Ἡφαίστοιο δόμοισι λάθρῃ· πολλὰ δ᾿ ἔδωκε, λέχος δ᾿ ᾔσχυνε καὶ εὐνὴν Ἡφαίστοιο ἄνακτος. κατάπαυσον, Ὅμηρε, τὴν ᾠδήν· οὐκ ἔστι καλή, μοιχείαν διδάσκει· πορνεύειν δὲ ἡμεῖς καὶ τὰ ὦτα παρῃτήμεθα· ἡμεῖς γάρ, ἡμεῖς ἐσμὲν οἱ τὴν εἰκόνα τοῦ θεοῦ περιφέροντες ἐν τῷ ζῶντι καὶ κινουμένῳ τούτῳ ἀγάλματι, τῷ ἀνθρώπῳ, σύνοικον εἰκόνα, σύμβουλον, συνόμιλον, συνέστιον, συμπαθῆ, ὑπερπαθῆ· ἀνάθημα γεγόναμεν τῷ θεῷ ὑπὲρ Χριστοῦ· »ἡμεῖς τὸ γένος τὸ ἐκλεκτόν, τὸ βασίλειον ἱεράτευμα, ἔθνος ἅγιον, λαὸς περιούσιος, οἱ ποτὲ οὐ λαός, νῦν δὲ λαὸς τοῦ θεοῦ·« οἱ κατὰ τὸν Ἰωάννην οὐκ ὄντες »ἐκ τῶν κάτω«, παρὰ δὲ τοῦ ἄνωθεν ἐλθόντος τὸ πᾶν μεμαθηκότες, οἱ τὴν οἰκονομίαν τοῦ θεοῦ κατανενοηκότες, οἱ »ἐν καινότητι ζωῆς περιπατεῖν« μεμελετηκότες. Ἀλλ᾿ οὐ ταῦτα φρονοῦσιν οἱ πολλοί· ἀπορρίψαντες δὲ τὴν αἰδῶ καὶ τὸν φόβον οἴκοι τοὺς τῶν δαιμόνων ἐγγράφονται πασχητιασμούς. πινακίοις γοῦν τισὶ καταγράφοις μετεωρότερον ἀνακειμένοις προσεσχηκότες ἀσελγείᾳ τοὺς θαλάμους κεκοσμήκασι, τὴν ἀκολασίαν εὐσέβειαν νομίζοντες· κἀπὶ τοῦ σκίμποδος κατακείμενοι παρ᾿ αὐτὰς ἔτι τὰς περιπλοκὰς ἀφορῶσιν εἰς τὴν Ἀφροδίτην ἐκείνην τὴν γυμνήν, τὴν ἐπὶ τῇ συμπλοκῇ δεδεμένην, καὶ τῇ Λήδᾳ περιποτώμενον τὸν ὄρνιν τὸν ἐρωτικόν, τῆς θηλύτητος ἀποδεχόμενοι τὴν γραφήν, ἀποτυποῦσι ταῖς σφενδόναις, σφραγῖδι χρώμενοι καταλλήλῳ τῇ Διὸς ἀκολασίᾳ. ταῦτα ὑμῶν τῆς ἡδυπαθείας τὰ ἀρχέτυπα, αὗται τῆς ὕβρεως αἱ θεολογίαι, αὗται τῶν συμπορνευόντων ὑμῖν θεῶν αἱ διδασκαλίαι· »ὃ γὰρ βούλεται, τοῦθ᾿ ἕκαστος καὶ οἴεται« κατὰ τὸν Ἀθηναῖον ῥήτορα. οἷαι δὲ αὖ καὶ ἄλλαι ὑμῶν εἰκόνες, πανίσκοι τινὲς καὶ γυμναὶ κόραι καὶ σάτυροι μεθύοντες καὶ μορίων ἐντάσεις, ταῖς γραφαῖς ἀπογυμνούμεναι, ἀπὸ τῆς ἀκρασίας ἐλεγχόμεναι. ἤδη δὲ ἀναφανδὸν τῆς ἀκολασίας ὅλης τὰ σχήματα ἀνάγραπτα πανδημεὶ θεώμενοι οὐκ αἰσχύνεσθε, φυλάττετε δὲ ἔτι μᾶλλον ἀνακείμενα, ὥσπερ ἀμέλει τῶν θεῶν ὑμῶν τὰς εἰκόνας, στήλας ἀναισχυντίας καθιερώσαντες οἴκοι, ἐπ᾿ ἴσης ἐγγραφόμενοι τὰ Φιλαινίδος σχήματα ὡς τὰ Ἡρακλέους ἀθλήματα. τούτων οὐ μόνον τῆς χρήσεως, πρὸς δὲ καὶ τῆς ὄψεως καὶ τῆς ἀκοῆς αὐτῆς ἀμνηστίαν καταγγέλλομεν. ἡταίρηκεν ὑμῖν τὰ ὦτα, πεπορνεύκασιν οἱ ὀφθαλμοὶ καὶ τὸ καινότατον πρὸ τῆς συμπλοκῆς αἱ ὄψεις ὑμῖν μεμοιχεύκασιν. ὦ βιασάμενοι τὸν ἄνθρωπον καὶ τὸ ἔνθεον τοῦ πλάσματος ἐλέγχει ἀπαράξαντες, πάντα ἀπιστεῖτε, ἵνα ἐκπαθαίνησθε· καὶ πιστεύετε μὲν τοῖς εἰδώλοις ζηλοῦντες αὐτῶν τὴν ἀκρασίαν, ἀπιστεῖτε δὲ τῷ θεῷ σωφροσύνην μὴ φέροντες· καὶ τὰ μὲν κρείττω μεμισήκατε, τὰ δὲ ἥττω τετιμήκατε, ἀρετῆς μὲν θεαταί, κακίας δὲ ἀγωνισταὶ γεγενημένοι. »Ὄλβιοι« μόνοι τοίνυν, ὡς ἔπος εἰπεῖν, ὁμοθυμαδὸν ἐκεῖνοι πάντες κατὰ τὴν Σίβυλλαν οἳ ναοὺς μὲν πάντας ἀπαρνήσονται ἰδόντες καὶ βωμούς, εἰκαῖα λίθων ἱδρύματα κωφῶν, καὶ λίθινα ξόανα καὶ ἀγάλματα χειροποίητα, αἵματι ἐμψύχῳ μεμιασμένα καὶ θυσίαισι τετραπόδων, διπόδων, πτηνῶν θηρῶν τε φόνοισιν. καὶ γὰρ δὴ καὶ ἀπηγόρευται ἡμῖν ἀναφανδὸν ἀπατηλὸν ἐργάζεσθαι τέχνην. »οὐ γὰρ ποιήσεις,« φησὶν ὁ προφήτης, »παντὸς ὁμοίωμα, ὅσα ἐν τῷ οὐρανῷ ἄνω καὶ ὅσα ἐν τῇ γῇ κάτω.« ἦ πού γ᾿ ἂν ἔτι τὴν Πραξιτέλους Δήμητρα καὶ Κόρην καὶ τὸν Ἴακχον τὸν μυστικὸν θεοὺς ὑπολάβοιμεν ἢ τὰς Λυσίππου τέχνας ἢ τὰς χεῖρας, τὰς Ἀπελλικάς, αἳ δὴ τῆς θεοδοξίας τὸ σχῆμα τῇ ὕλῃ περιτεθείκασιν; ἀλλ᾿ ὑμεῖς μὲν ὅπως ποτὲ ὁ ἀνδριὰς ὅτι μάλιστα ὡραιότατος τεκταίνηται, προσκαρτερεῖτε, ὅπως δὲ αὐτοὶ μὴ ὅμοιοι δι᾿ ἀναισθησίαν τοῖς ἀνδριᾶσιν ἀποτελεσθῆτε, οὐ φροντίζετε· πάνυ γοῦν ἐμφανῶς καὶ συντόμως ὁ προφητικὸς ἐλέγχει τὴν συνήθειαν λόγος ὅτι »πάντες οἱ θεοὶ τῶν ἐθνῶν δαιμονίων εἰσὶν εἴδωλα· ὁ δὲ θεὸς τοὺς οὐρανοὺς ἐποίησεν« καὶ τὰ ἐν τῷ οὐρανῷ. πλανώμενοι γοῦν τινες ἐντεῦθεν οὐκ οἶδ᾿ ὅπως θείαν μὲν τέχνην, πλὴν ἀλλ᾿ οὐ θεὸν προσκυνοῦσιν ἥλιόν τε καὶ σελήνην καὶ τὸν ἄλλον τῶν ἀστέρων χορόν, παραλόγως τούτους θεοὺς ὑπολαμβάνοντες, τὰ ὄργανα τοῦ χρόνου. »τῷ γὰρ λόγῳ αὐτοῦ ἐστερεώθησαν καὶ τῷ πνεύματι τοῦ στόματος αὐτοῦ πᾶσα ἡ δύναμις αὐτῶν.« ἀλλ᾿ ἡ μὲν ἀνθρωπεία τέχνη οἰκίας τε καὶ ναῦς καὶ πόλεις καὶ γραφὰς δημιουργεῖ, θεὸς δὲ πῶς ἂν εἴποιμι ὅσα ποιεῖ; ὅλον ἴδε τὸν κόσμον, ἐκείνου ἔργον ἐστίν· καὶ οὐρανὸς καὶ ἥλιος καὶ ἄγγελοι καὶ ἄνθρωποι »ἔργα τῶν δακτύλων αὐτοῦ.« ὅση γε ἡ δύναμις τοῦ θεοῦ. μόνον αὐτοῦ τὸ βούλημα κοσμοποιία· μόνος γὰρ ὁ θεὸς ἐποίησεν, ἐπεὶ καὶ μόνος ὄντως ἐστὶ θεός· ψιλῷ τῷ βούλεσθαι δημιουργεῖ καὶ τῷ μόνον ἐθελῆσαι αὐτὸν ἕπεται τὸ γεγενῆσθαι. ἐνταῦθα φιλοσόφων παρατρέπεται χορὸς πρὸς μὲν τὴν οὐρανοῦ θέαν παγκάλως γεγονέναι τὸν ἄνθρωπον ὁμολογούντων, τὰ δὲ ἐν οὐρανῷ φαινόμενα καὶ ὄψει καταλαμβανόμενα προσκυνούντων. εἰ γὰρ καὶ μὴ ἀνθρώπινα τὰ ἔργα τὰ ἐν οὐρανῷ, ἀλλὰ γοῦν ἀνθρώποις δεδημιούργηται. καὶ μὴ τὸν ἥλιόν τις ὑμῶν προσκυνείτω, ἀλλὰ τὸν ἡλίου ποιητὴν ἐπιποθείτω, μηδὲ τὸν κόσμον ἐκθειαζέτω, ἀλλὰ τὸν κόσμου δημιουργὸν ἐπιζητησάτω. μόνη ἄρα, ὡς ἔοικεν, καταφυγὴ τῷ μέλλοντι ἐπὶ τὰς σωτηρίους ἀφικνεῖσθαι θύρας ὑπολείπεται σοφία θεϊκή· ἐντεῦθεν ὥσπερ ἐξ ἱεροῦ τινος ἀσύλου οὐδενὶ οὐκέτι ἀγώγιμος τῶν δαιμόνων ὁ ἄνθρωπος γίνεται σπεύδων εἰς σωτηρίαν.

E se, além disso, eu vos trouxesse para examinar os próprios simulacros, verificando-os de perto, encontraríeis, na verdade, pura tolice no costume, ao prestar culto a «obras de mãos humanas» destituídas de sensação. Antigamente os citas veneravam o punhal, os árabes a pedra, os persas o rio, e os demais homens, ainda mais antigos, erigiam troncos de madeira notáveis e colunas de pedra, que também eram chamados xoana, por serem talhados na matéria. De fato, em Icária, o simulacro de Ártemis era madeira não trabalhada; e o de Hera Citerônia, em Téspias, um tronco cortado; e o de Hera Sâmia, como diz Aétlio, era antes uma tábua, e depois, sob o arconte Procles, tornou-se semelhante a uma estátua. E, quando os xoana começaram a ser feitos à semelhança dos homens, ganharam o nome de «bretas», de «brotoi» (mortais). Em Roma, diz o escritor Varrão, o antigo simulacro de Ares era uma lança, ainda não tendo os artesãos se lançado a essa engenhosa e enganosa técnica. Mas, quando a arte floresceu, cresceu o erro. Que se fizeram estátuas semelhantes a homens de pedras e madeiras — e, em suma, de matéria —, às quais fingis prestar piedade, caluniando a verdade, já é evidente por si mesmo; mas, já que o assunto exige alguma prova, não devemos recusá-la. É de todo claro que Fídias fez o Zeus de Olímpia e a Atena Poliade de Atenas em ouro e marfim; e Olímpico, nos Assuntos Sâmios, narra que o xoanon de Hera, em Samos, foi feito por Esmilis, filho de Euclides. Não duvideis, pois, se, das deusas chamadas Vênerandas, em Atenas, duas foram feitas por Escopas, de uma pedra chamada «licnita», e a do meio por Calo — posso mostrar-te Polemão narrando isto, no quarto livro contra Timeu; nem se os simulacros de Zeus e Apolo, em Pátara da Lícia, foram obra daquele mesmo Fídias, como também os leões ali dedicados; e, se, como dizem alguns, a arte é de Briáxis, não discordo — tens também este escultor; atribui a qual dos dois quiseres. E são obra de Telésias, o ateniense, como diz Filócoro, os simulacros de nove côvados de Posidon e Anfitrite, venerados em Tenos. Pois Demétrio, no segundo livro dos Assuntos Argivos, registra que a matéria do xoanon de Hera, em Tirinto, era madeira de pereira selvagem, e o artista, Argos. Muitos, talvez, se admirariam ao saber que o Paládio, chamado «caído do céu», que Diomedes e Ulisses são narrados terem furtado de Troia e confiado a Demofonte, foi feito de ossos de Pélops, assim como o [Zeus] Olímpio, de outros ossos, os de um animal indiano. E cito Dioniso, que narra isto na quinta parte do Ciclo. E Apelas, nos Assuntos Délficos, diz que houve dois Paládios, ambos feitos por homens. Mas, para que ninguém suponha que também estes eu omito por ignorância, citarei que o simulacro de Dioniso Moriquio, em Atenas, foi feito da pedra chamada «felata», obra de Sicão, filho de Eupalamo, como diz Polemão numa certa carta. E houve outros dois, creio, escultores cretenses (Escilis e Dipeno eram seus nomes); estes fabricaram os simulacros dos Dioscuros em Argos, e a estátua de Héracles em Tirinto, e o xoanon de Ártemis Muníquia em Sicião.

E por que me demoro nestas coisas, quando posso mostrar-vos quem era, na verdade, aquele grande demônio que ouvimos ter sido, por excelência, julgado digno de veneração por todos — aquele que ousaram chamar «não feito por mãos»: o egípcio Serápis? Uns narram que foi enviado como presente de gratidão pelos sinopenses a Ptolomeu Filadelfo, rei do Egito, que os havia socorrido, quando exauridos pela fome, mandando-lhes buscar trigo — e que este xoanon era uma estátua de Plutão; e que ele, recebendo a estátua, estabeleceu-a no promontório que hoje se chama Racótis, onde também se venera o templo de Serápis, e o lugar é vizinho a esses sítios. E Ptolomeu, quando morreu Blístique, sua concubina, em Canopo, transportou-a e sepultou-a sob o mencionado santuário. Outros dizem que Serápis é um ídolo pôntico, transferido para Alexandria com honra festiva. Isidoro, sozinho, diz que a estátua foi transferida dos selêucidas junto a Antioquia, também eles em fome e sustentados por Ptolomeu. Mas Atenodoro, filho de Sandon, querendo provar Serápis antigo, não sei em que se enredou, mas terminou por demonstrar que a estátua era criada: diz que Sesóstris, rei egípcio, que subjugara a maior parte das nações entre os gregos, ao retornar ao Egito, trouxe consigo artesãos hábeis; ordenou-lhes, pois, que trabalhassem com esmero a imagem de Osíris, seu antepassado, e quem a fabricou foi Briáxis, o artesão — não o ateniense, mas outro homônimo daquele Briáxis —, que usou uma matéria mista e variada para a obra: pois havia limalha de ouro e prata, de bronze e ferro, e chumbo, e ainda estanho, e não faltava nenhuma das pedras egípcias — fragmentos de safira, hematita, esmeralda, e ainda topázio. Tendo, pois, triturado e misturado tudo, colore-o de azul-escuro — por isso a cor mais negra da estátua —, e, amassando tudo com o remanescente unguento do embalsamamento de Osíris e Ápis, modelou Serápis; cujo nome alude à comunhão do embalsamamento e à criação a partir da sepultura, composto de Osíris e Ápis: Osirápis.

E outro deus novo, no Egito — e quase também entre os gregos — deificou com veneração o rei dos romanos: o seu amado, que se tornara extraordinariamente belo. Consagrou Antínoo, tal como Zeus fez com Ganimedes; pois não é facilmente contido o desejo que não tem temor. E os homens veneram agora as «noites sagradas» de Antínoo, que o amante que velou com ele sabia serem vergonhosas. Para que me enumeras um deus honrado pela prostituição? Por que ordenaste que fosse chorado como um filho? Por que me descreves a sua beleza? Vergonhosa é a beleza murchada pelo ultraje. Não sejas tirano, ó homem, da beleza, nem ultrajes o jovem em flor; guarda-a pura, para que seja bela. Sê rei da beleza, não tirano; que ela permaneça livre; então reconhecerei a tua beleza, quando tiveres guardado pura a imagem; então adorarei a beleza, quando ela for verdadeiro arquétipo das coisas belas. Já há um túmulo do amado; há um templo de Antínoo, e uma cidade. Assim como, creio, se admiram os templos, admiram-se também os túmulos: pirâmides, mausoléus e labirintos são outros templos dos mortos, assim como aqueles são túmulos dos deuses. Apresentar-vos-ei como mestra a profetisa Sibila, arauto de oráculos não de um falso Febo — a quem homens vãos chamaram deus, e falsamente adivinho —, mas do grande Deus, que mãos de homens não modelaram semelhante a ídolos mudos, esculpidos em pedra. Ela, de fato, chama de «ruínas» os templos, predizendo assim que o de Ártemis Efésia será tragado «por abismos e terremotos»: «Efeso, prostrada, gemerá, chorando junto às suas margens, buscando o templo que já não habita mais»; e diz que o de Ísis e Serápis, no Egito, será derrubado e incendiado: «Ísis, deusa três vezes desgraçada, permaneces junto às correntes do Nilo, sozinha, ménade sem voz, sobre as areias do Aqueronte»; e, mais adiante: «E tu, Serápis, coberto de tantas pedras brutas, jazes como a maior ruína no Egito três vezes desgraçado.» Mas tu, se não escutas a profetisa, ao menos escuta o teu próprio filósofo, Heráclito de Éfeso, que repreende a insensatez para com as estátuas: «e oram a estas estátuas, como se alguém conversasse com as casas.» Pois não são monstruosos os que suplicam a pedras, e depois as colocam diante das portas como se fossem eficazes, venerando Hermes como deus e colocando o «Aguieu» como porteiro? Pois, se as ultrajam como insensatas, por que as veneram como deuses? E, se pensam que participam de sensação, por que as põem como porteiras? Os romanos, dedicando os seus maiores êxitos à Fortuna, e julgando-a a maior deusa, levaram-na e a consagraram na latrina, atribuindo à deusa como templo digno a privada.

Mas nem sequer isto importa à pedra insensível, à madeira, ao ouro rico — nem o cheiro de gordura, nem o sangue, nem a fumaça, com que, sendo honrados e enegrecidos pela fumaça, se enegrecem; nem a honra, nem o ultraje; e as estátuas são ainda menos dignas de honra do que qualquer animal. E de que modo se divinizaram as coisas insensíveis, vem-me a admirar e a apiedar-me dos que erram por causa da insensatez, como infelizes que são; pois, ainda que alguns dos animais não tenham todos os sentidos — como os vermes e as lagartas, e quantos, desde o primeiro nascimento, parecem logo mutilados, como as toupeiras e o musaranho, que Nicandro chama «cego e horrendo» —, ainda assim são melhores que estes xoana e estátuas, que são totalmente surdos; pois têm ao menos um sentido — digamos, o auditivo, ou o tátil, ou o correspondente ao olfato ou ao paladar; mas as estátuas não participam de nenhum sentido. Há muitos animais que não têm nem visão, nem audição, nem tampouco voz — como o gênero das ostras —, mas vivem e crescem, e ainda simpatizam com a lua; mas as estátuas são inertes, inoperantes, insensíveis; são coladas, pregadas, fixadas, fundidas, limadas, serradas, raspadas em torno, esculpidas. Ultrajam, pois, a terra muda os fazedores de estátuas, tirando-a da sua própria natureza, persuadindo, pela arte, a adorá-la; e os que fazem deuses adoram — segundo a minha compreensão — não deuses nem demônios, mas terra e arte: eis o que são as estátuas. Pois a estátua é, na verdade, matéria morta, moldada pela mão de um artesão; mas, para nós, não é de matéria sensível o sensível, mas inteligível é a estátua — inteligível, não sensível, é Deus, o único Deus que verdadeiramente é.

E, ao contrário, algumas vezes, nas próprias circunstâncias, os supersticiosos, os adoradores de pedras, aprendendo pela experiência a não venerar matéria insensível, ainda assim, vencidos pela própria necessidade, perecem por causa da superstição; e, embora desprezem as estátuas, não querendo, contudo, parecer desprezá-las de todo, são denunciados pelos próprios deuses aos quais as estátuas foram atribuídas. Pois Dionísio, o tirano mais jovem, tendo retirado o manto de ouro de Zeus na Sicília, ordenou que se lhe pusesse um de lã, dizendo, espirituosamente, que este era melhor que o de ouro, sendo mais leve no verão e mais quente no frio. E Antíoco de Cízico, necessitado de dinheiro, ordenou fundir o simulacro de ouro de Zeus, de quinze côvados de altura, e dedicar de novo, em seu lugar, um simulacro semelhante, feito da matéria mais vil, revestido de folhas de ouro. E as andorinhas, e a maioria das aves, defecam sobre as próprias estátuas, sem se importarem nem com o Zeus Olímpio, nem com o Asclépio de Epidauro, nem tampouco com a Atena Poliade ou o Serápis egípcio — dos quais nem sequer aprendeis a insensibilidade das estátuas. Há, sim, alguns malfeitores ou inimigos que as atacaram, e que, por avareza, devastaram os templos e roubaram as oferendas, ou fundiram as próprias estátuas. E, se um Cambises, ou Dario, ou outro insensato, empreendeu tais coisas, e se alguém matou o egípcio Ápis, rio-me de que tenha matado o «deus» deles, mas indigno-me se pecou por ganância. De boa vontade, pois, calarei esta malfeitoria, considerando-a obra de cobiça, e não prova da impotência dos ídolos. Mas o fogo e os terremotos não são gananciosos, nem temem, nem respeitam nem os demônios, nem as estátuas, nada mais do que as ondas respeitam os seixos amontoados nas praias. Conheço eu um fogo que denuncia e cura a superstição: se quiseres cessar da insensatez, o fogo te iluminará. Este fogo consumiu também o templo em Argos, junto com a sacerdotisa Crísis; e o de Ártemis, em Éfeso, pela segunda vez depois das Amazonas; e o Capitólio, em Roma, foi devastado muitas vezes; nem sequer se absteve do templo de Serápis, na cidade de Alexandria. Pois, em Atenas, derrubou o templo de Dioniso Eleutéreo; e o de Apolo, em Delfos, primeiro uma tempestade o arrebatou, depois um fogo sensato o fez desaparecer. Isto te mostra o prelúdio do que o fogo promete.

E os próprios artesãos das estátuas não vos envergonham, a vós que tendes bom senso, a desprezar a matéria? O ateniense Fídias, tendo inscrito no dedo do Zeus Olímpico «Pantarces é belo» — pois não era Zeus quem lhe parecia belo, mas o seu amado; e Praxíteles, como esclarece Posidipo no livro sobre Cnido, ao fabricar a estátua de Afrodite de Cnido, fê-la semelhante à forma de Cratina, sua amante, para que os desgraçados pudessem adorar a amante de Praxíteles. E Frine, quando florescia como cortesã de Téspias, todos os pintores retratavam as imagens de Afrodite à semelhança da beleza de Frine, assim como também os escultores modelavam os Hermes de Atenas à semelhança de Alcibíades. Resta ao teu próprio julgamento acrescentar isto: se quiseres também adorar as cortesãs.

Movidos por isto, creio, os antigos reis, desprezando estes mitos, proclamavam-se deuses livremente, por não haver perigo algum vindo de homens, ensinando com isto que também aqueles [antigos deuses] foram divinizados apenas pela reputação: Ceix, filho de Éolo, chamado Zeus por sua esposa Alcíone, e Alcíone, por sua vez, chamada Hera pelo marido. Ptolomeu IV chamava-se Dioniso; e Mitrídates do Ponto, também ele, Dioniso; e Alexandre queria parecer filho de Amon, e ser retratado com chifres pelos escultores, ansioso por ultrajar o belo rosto humano com um chifre. E não só reis, mas também particulares se ornavam com títulos divinos, como Menécrates, o médico, chamado Zeus. Que necessidade tenho de enumerar Alexarco (este, gramático de profissão, como narra Aristo de Salamina, retratava-se como o Sol)? Que necessidade de mencionar Nicágoras (de origem zeleta, contemporâneo de Alexandre; Nicágoras era chamado Hermes, e usava a veste de Hermes, como ele mesmo testemunha)? — quando até nações inteiras e cidades, com todos os seus homens, submetendo-se à adulação, aviltam os mitos acerca dos deuses, homens que se retratam iguais aos deuses, inchados de vaidade, votando-se honras excessivas: ora legislando venerar, em Cinosargo, o macedônio Filipe, de Pela, filho de Amintas — «o de clavícula quebrada e perna mutilada», a quem arrancaram um olho —; ora proclamando deus também Demétrio: e onde este desceu do cavalo, ao entrar em Atenas, há um santuário de Demétrio Catabata; e altares por toda parte; e os atenienses preparavam para ele o casamento com Atena; mas ele desdenhou a deusa, não podendo desposar a estátua, e, tomando a cortesã Lâmia, subiu à acrópole e se deitou no leito nupcial de Atena, mostrando à velha virgem as posturas da nova cortesã. Não é, pois, de estranhar que também Hípon tenha imortalizado a própria morte: este Hípon ordenou que se inscrevesse em seu túmulo este epitáfio: «Este é o túmulo de Hípon, a quem o Destino, na morte, igualou aos deuses imortais.» Muito bem, Hípon, mostras-nos o erro humano! Pois, se não creram em ti falando, que se tornem discípulos de um morto! Este é o oráculo de Hípon; compreendamo-lo: os que são venerados entre vós, tendo sido um dia homens, depois morreram; o mito e o tempo os honraram. Pois costuma acontecer que as coisas presentes sejam desprezadas pelo hábito, e as passadas, afastadas da refutação imediata, sejam honradas pela obscuridade dos tempos com a ficção, e umas sejam descridas, outras admiradas. Assim, pois, os antigos mortos, dignificados pelo longo tempo do erro, são considerados deuses pela posteridade. Prova disto são os vossos próprios mistérios, as festas, as prisões e feridas, e os deuses que choram: «Ai de mim, que o destino ordena que Sarpédon, o mais querido dos homens, seja dominado por Patroclo, filho de Menécio!» Vencida está a vontade de Zeus, e Zeus, entre vós, geme derrotado por causa de Sarpédon. Com razão, pois, vós mesmos os chamastes ídolos e demônios, já que também Homero, honrando com desonra a própria Atena e os outros deuses, chamou-os demônios: «E ela partiu para o Olimpo, para as moradas de Zeus, que porta a égide, entre os outros demônios.» Como, pois, ainda seriam deuses os ídolos e os demônios — espíritos verdadeiramente abomináveis e impuros, reconhecidos por todos como terrenos e sujos, pesando para baixo, «rondando túmulos e monumentos», ao redor dos quais se manifestam vagamente «fantasmas semelhantes a sombras»? Estes são os vossos deuses: os ídolos, as sombras, e ainda aquelas «coxas» e «enrugadas, de olhos vesgos», as Súplicas, filhas de Tersites mais que de Zeus — de modo que me parece que Bíon disse com graça: como poderiam os homens pedir com justiça a Zeus boa prole, que nem a si mesmo pôde conceder? Ai de mim, que impiedade! A substância incorruptível, tanto quanto está em vós, sepultais; e aquela coisa imaculada e santa cobristes com túmulos, roubando o divino da substância verdadeiramente existente. Por que, pois, atribuístes as honras de Deus aos que não são deuses? Por que, abandonando o céu, honrastes a terra? Que outra coisa é o ouro, ou a prata, ou o diamante, ou o ferro, ou o bronze, ou o marfim, ou as pedras preciosas, senão terra, e da terra? Não são todas estas coisas que vês descendência de uma só mãe, a terra? Por que, pois, ó vãos e néscios (pois hei de repetir de novo), tendo blasfemado do lugar supraceleste, arrastastes a piedade até o chão, forjando para vós deuses terrenos, e, perseguindo estas coisas criadas antes do Deus incriado, caístes num abismo ainda mais profundo? Belo é o mármore de Paros, mas ainda não é Posidon; belo é o marfim, mas ainda não é o Olímpico; sempre carente de arte é a matéria, mas Deus não tem carência alguma. Avançou a arte, revestiu-se de forma a matéria, e a riqueza da substância, embora comerciável para o lucro, só se torna venerável pela forma. Ouro é a tua estátua, madeira é, pedra é, terra é, se a consideras desde o princípio, tendo apenas recebido forma do artesão. Eu, porém, aprendi a pisar a terra, não a adorá-la; pois não me é lícito confiar jamais às coisas inanimadas as esperanças da minha alma.

Deve-se, pois, ir o mais perto possível das próprias estátuas, para que o erro, sendo próprio, seja denunciado até pela aparência; pois as formas das estátuas têm impressa, com toda clareza, a disposição dos demônios. Se alguém, percorrendo, contemplasse as pinturas e as estátuas, reconheceria imediatamente os vossos deuses pelas suas posturas vergonhosas: Dioniso, pela veste; Hefesto, pela arte; Deo, pela desgraça; Ino, pelo véu; Posidon, pelo tridente; Zeus, pelo cisne; e Héracles é mostrado pela pira; e, se alguém vir retratada uma mulher nua, pensa na «dourada» Afrodite. Assim aquele cíprio, Pigmalião, apaixonou-se por uma estátua de marfim; a estátua era de Afrodite, e estava nua; o cíprio é vencido pela forma, e se une à estátua — e isto Filostéfano narra. E outra Afrodite, em Cnido, era pedra e era bela; outro homem apaixonou-se por ela e se uniu à pedra — Posidipo narra, um no livro sobre Chipre, o outro no livro sobre Cnido. Tanto pôde a arte enganar, tornando-se alcoviteira que conduziu homens apaixonados ao abismo. Eficaz é, sim, a arte demiúrgica, mas não capaz de enganar um ser racional, nem os que viveram segundo a razão; pois, por semelhança na pintura, pombas voaram para pombas pintadas em sombra, e cavalos relincharam para cavalos bem retratados. Dizem que uma jovem se apaixonou por um retrato, e um belo jovem pela estátua de Cnido, mas os olhos dos espectadores estavam enganados pela arte. Pois nenhum homem sensato se teria unido a uma deusa, nem se teria sepultado com uma morta, nem se teria apaixonado por um demônio e uma pedra. Mas a vós a arte engana com outra feitiçaria — se não vos conduz ao amor, ao menos vos conduz a honrar e a adorar as estátuas e as pinturas. Semelhante é a pintura: louve-se a arte, mas que não engane o homem como se fosse verdade. O cavalo permanece quieto, a pomba imóvel, a asa parada; mas a vaca de Dédalo, feita de madeira, capturou um touro selvagem, e a arte forçou a fera, enganando-a a montar uma mulher apaixonada. Tanto furor produziram, com sua má-arte, as artes nos insensatos. Mas os criadores e cuidadores de macacos admiraram-se de que nada, entre as imagens de cera ou de barro e os bonecos, os engana; vós, porém, tornar-vos-eis piores até que os macacos, apegando-vos a pequenas estátuas de pedra, madeira, ouro e marfim, e a pinturas. Tais são, para vós, os artesãos de brinquedos funestos — os escultores de pedra, os fabricantes de estátuas, e ainda os pintores, os construtores e os poetas, introduzindo uma tal e tão numerosa multidão: pelos campos, Sátiros e Pãs; pelas florestas, Ninfas das montanhas e Hamadríades; e, de fato, junto às águas, aos rios e às fontes, as Náiades; e junto ao mar, as Nereidas. Os magos já se gabam de ter demônios como servos da sua própria impiedade, tendo-os registrado como seus próprios servos, tornando-os escravos forçados por meio de encantamentos. Casamentos ainda, e gerações de filhos, e partos de deuses lembrados, e adultérios cantados, e banquetes comediados, e risos introduzidos durante a bebida provocam-me, de fato, a exclamar, ainda que eu queira calar-me. Ai de mim, que impiedade! Fizestes do céu um palco, e o divino se tornou para vós um drama, e fizestes do sagrado uma comédia com máscaras de demônios, satirizando a verdadeira religião com a superstição. «Mas ele, tocando a lira, começou a cantar coisas belas» — canta para nós, Homero, essa bela voz, sobre o amor de Ares e Afrodite, a de bela coroa: como primeiro se uniram na casa de Hefesto, secretamente; e ele deu muitos presentes, e desonrou o leito e a cama do senhor Hefesto. Cessa, Homero, o teu canto; não é belo; ensina o adultério; mas nós recusamos até os nossos ouvidos à fornicação; pois nós, nós somos os que trazemos a imagem de Deus, nesta estátua viva e móvel, o homem — imagem que habita conosco, conselheira, companheira, coabitante, compassiva, mais que compassiva; tornamo-nos uma oferenda a Deus por causa de Cristo: «nós somos a raça eleita, o sacerdócio régio, nação santa, povo de propriedade particular, os que outrora não éramos povo, mas agora somos povo de Deus» — os que, segundo João, não são «dos de baixo», mas que, da parte daquele que veio do alto, aprenderam tudo; os que compreenderam a economia de Deus; os que se exercitaram em «caminhar em novidade de vida».

Mas não é isto que pensa a maioria; tendo lançado fora o pudor e o temor, inscrevem em casa as paixões dos demônios. Fixando a atenção em certas tabuinhas pintadas, colocadas bem alto, adornaram os seus quartos com a lascívia, considerando a licenciosidade piedade; e, deitados no leito, no meio mesmo dos abraços, contemplam aquela Afrodite nua, presa no ato da união, e o pássaro erótico voando em torno de Leda, aceitando a pintura dessa feminilidade, imprimem-na nos seus anéis, usando um selo apropriado à lascívia de Zeus. Estes são os vossos arquétipos de prazer, estas são as teologias do ultraje, estes são os ensinamentos dos vossos deuses companheiros de fornicação; «pois o que cada um deseja, isso também acredita», segundo o orador ateniense. E quais são também as vossas outras imagens: pequenos Pãs, e moças nuas, e sátiros embriagados, e ereções, despidas nas pinturas, denunciadas pela sua incontinência. Já abertamente, contemplando publicamente as posturas de toda a licenciosidade, não vos envergonhais, mas antes as guardais ainda mais zelosamente como oferendas — assim como, de fato, as imagens dos vossos deuses —, consagrando em casa colunas de impudência, registrando igualmente as posturas de Filênis como os trabalhos de Héracles. Destas coisas declaramos amnistia não só do uso, mas também da própria vista e do próprio ouvido. Os vossos ouvidos se prostituíram, os vossos olhos fornicaram, e, o mais extraordinário, os vossos próprios olhares cometeram adultério antes mesmo do abraço. Ó vós que violastes o homem, e, tendo arrancado o elemento divino da sua criação, descreis de tudo, para que vos apaixoneis; e credes nos ídolos, emulando a sua incontinência, mas descreis de Deus, não suportando a temperança; e odiastes as coisas melhores, e honrastes as piores, tornando-vos espectadores da virtude, mas atletas do vício.

«Bem-aventurados», pois, só aqueles, para dizê-lo assim, todos juntos, segundo a Sibila, «que rejeitarão todos os templos, ao vê-los, e altares — vãs fundações de pedras mudas —, e xoana de pedra, e estátuas feitas por mãos, manchadas de sangue vivo e de sacrifícios de quadrúpedes, bípedes, e assassinatos de aves selvagens.» Pois nos foi proibido, de fato, praticar abertamente esta arte enganosa. «Não farás», diz o profeta, «semelhança de nada do que há no céu, em cima, nem do que há na terra, em baixo.» Poderíamos ainda supor deuses a Deméter e Core de Praxíteles, e o místico Íaco, ou as artes de Lísipo, ou as mãos de Apeles, que revestiram a matéria com a forma da aparência divina? Mas vós vos esforçais para que a estátua seja esculpida da forma mais bela possível, e não vos importais de que vós mesmos, por insensibilidade, vos torneis semelhantes às estátuas. De modo muito claro e conciso o discurso profético denuncia o costume: «todos os deuses das nações são ídolos de demônios; mas Deus fez os céus» e o que há no céu. Alguns, errando por isto, não sei como, adoram, não Deus, mas a arte divina — o sol e a lua e o resto do coro dos astros —, supondo, absurdamente, que estes, instrumentos do tempo, sejam deuses. «Pois pela sua palavra foram firmados, e pelo sopro da sua boca, toda a sua força.» Mas a arte humana constrói casas, e naus, e cidades, e pinturas; e Deus, como poderia eu dizer tudo o que faz? Vê o mundo inteiro: é obra dele; e o céu, e o sol, e os anjos, e os homens são «obras dos seus dedos». Quão grande é o poder de Deus! Só a sua vontade é criação do mundo; pois só Deus fez, já que só ele verdadeiramente é Deus; pela simples vontade cria, e ao seu simples querer segue-se o vir a ser. Aqui se desvia o coro dos filósofos, que confessam que o homem foi feito belíssimo para a contemplação do céu, mas adoram as coisas que aparecem no céu e são captadas pela vista. Pois, ainda que as obras do céu não sejam humanas, ao menos foram feitas para os homens. E que nenhum de vós adore o sol, mas anseie pelo criador do sol; nem divinize o mundo, mas busque o criador do mundo. Único refúgio, ao que parece, resta para quem há de chegar às portas salutares: a sabedoria divina; a partir daí, como que de um santuário inviolável, o homem já não se torna mais presa de nenhum demônio, apressando-se para a salvação.

Ἐπιδράμωμεν δέ, εἰ βούλει, καὶ τῶν φιλοσόφων τὰς δόξας, ὅσας αὐχοῦσι περὶ τῶν θεῶν, εἴ πως καὶ φιλοσοφίαν αὐτὴν κενοδοξίας ἕνεκεν ἀνειδωλοποιοῦσαν τὴν ὕλην ἐφεύρωμεν, ἢ καὶ δαιμόνια ἄττα ἐκθειάζουσαν κατὰ παραδρομὴν παραστῆσαι δυνηθῶμεν ὀνειρώττουσαν τὴν ἀλήθειαν. στοιχεῖα μὲν οὖν ἀρχὰς ἀπέλιπον ἐξυμνήσαντες Θαλῆς ὁ Μιλήσιος τὸ ὕδωρ καὶ Ἀναξιμένης ὁ καὶ αὐτὸς Μιλήσιος τὸν ἀέρα, ᾧ Διογένης ὕστερον ὁ Ἀπολλωνιάτης κατηκολούθησεν. Παρμενίδης δὲ ὁ Ἐλεάτης θεοὺς εἰσηγήσατο πῦρ καὶ γῆν, θάτερον δὲ αὐτοῖν μόνον, τὸ πῦρ, θεὸν ὑπειλήφατον Ἵππασός τε ὁ Μεταποντῖνος καὶ ὁ Ἐφέσιος Ἡράκλειτος· Ἐμπεδοκλῆς γὰρ ὁ Ἀκραγαντῖνος εἰς πλῆθος ἐμπεσὼν πρὸς τοῖς τέτταρσι στοιχείοις τούτοις νεῖκος καὶ φιλίαν καταριθμεῖται. Ἄθεοι μὲν δὴ καὶ οὗτοι, σοφίᾳ τινὶ ἀσόφῳ τὴν ὕλην προσκυνήσαντες καὶ λίθους μὲν ἢ ξύλα οὐ τιμήσαντες, γῆν δὲ τὴν τούτων μητέρα ἐκθειάσαντες καὶ Ποσειδῶνα μὲν οὐκ ἀναπλάττοντες, ὕδωρ δὲ αὐτὸ προστρεπόμενοι. τί γάρ ἐστί ποτε ὁ Ποσειδῶν ἢ ὑγρά τις οὐσία ἐκ τῆς πόσεως ὀνοματοποιουμένη; ὥσπερ ἀμέλει ὁ πολέμιος Ἄρης ἁπὸ τῆς ἄρσεως καὶ ἀναιρέσεως κεκλημένος, ᾖ καὶ δοκοῦσί μοι πολλοὶ μάλιστα τὸ ξίφος μόνον πήξαντες ἐπιθύειν ὡς Ἄρει· ἔστι δὲ Σκυθῶν τὸ τοιοῦτον, καθάπερ Εὔδοξος ἐν δευτέρᾳ Γῆς περιόδου λέγει, Σκυθῶν δὲ οἱ Σαυρομάται, ὥς φησιν Ἱκέσιος ἐν τῷ περὶ μυστηρίων, ἀκινάκην σέβουσιν. τοῦτό τοι καὶ οἱ ἀμφὶ τὸν Ἡράκλειτον τὸ πῦρ ὡς ἀρχέγονον σέβοντες πεπόνθασιν· τὸ γὰρ πῦρ τοῦτο ἕτεροι Ἥφαιστον ὠνόμασαν. Περσῶν δὲ οἱ μάγοι τὸ πῦρ τετιμήκασι καὶ τῶν τὴν Ἀσίαν κατοικούντων πολλοί, πρὸς δὲ καὶ Μακεδόνες, ὥς φησι Διογένης ἐν α΄ Περσικῶν. τί μοι Σαυρομάτας καταλέγειν, οὕς Νυμφόδωρος ἐν Νομίμοις βαρβαρικοῖς τὸ πῦρ σέβειν ἱστορεῖ, ἢ τοὺς Πέρσας καὶ τοὺς Μήδους καὶ τοὺς μάγους; θύειν ἐν ὑπαίθρῳ τούτους ὁ Δίνων λέγει, θεῶν ἀγάλματα μόνα τὸ πῦρ καὶ ὕδωρ νομίζοντας. οὐκ ἀπεκρυψάμην οὐδὲ τὴν τούτων ἄγνοιαν. εἰ γὰρ καὶ τὰ μάλιστα ἀποφεύγειν οἴονται τῆς πλάνης, ἀλλ᾿ εἰς ἑτέραν κατολισθαίνουσιν ἀπάτην· ἀγάλματα μὲν θεῶν οὐ ξύλα καὶ λίθους ὑπειλήφασιν ὥσπερ Ἕλληνες οὐδὲ μὴν ἴβιδας καὶ ἰχνεύμονας καθάπερ Αἰγύπτιοι, ἀλλὰ πῦρ τε καὶ ὕδωρ ὡς φιλόσοφοι. μετὰ πολλὰς μέντοι ὕστερον περιόδους ἐτῶν ἀνθρωποειδῆ ἀγάλματα σέβειν αὐτοὺς Βήρωσσος ἐν τρίτῃ Χαλδαϊκῶν παρίστησι, τοῦτο Ἀρταξέρξου τοῦ Δαρείου τοῦ Ὤχου εἰσηγησαμένου, ὃς πρῶτος τῆς Ἀφροδίτης Ἀναΐτιδος τὸ ἄγαλμα ἀναστήσας ἐν Βαβυλῶνι καὶ Σούσοις καὶ Ἐκβατάνοις Πέρσαις καὶ Βάκτροις καὶ Δαμασκῷ καὶ Σάρδεσιν ὑπέδειξε σέβειν. ὁμολογούντων τοίνυν οἱ φιλόσοφοι τοὺς διδασκάλους τοὺς σφῶν Πέρσας ἢ Σαυρομάτας ἢ μάγους, παρ᾿ ὧν τὴν ἀθεότητα τῶν σεβασμίων αὐτοῖς μεμαθήκασιν ἀρχῶν, ἄρχοντα τὸν πάντων ποιητὴν καὶ τῶν ἀρχῶν αὐτῶν δημιουργὸν ἀγνοοῦντες, τὸν ἄναρχον θεόν, τὰ δὲ »πτωχὰ« ταῦτα καὶ »ἀσθενῆ,« ᾗ φησιν ὁ ἀπόστολος, τὰ εἰς τὴν ἀνθρώπων ὑπηρεσίαν πεποιημένα »στοιχεῖα« προστρεπόμενοι. Τῶν δὲ ἄλλων φιλοσόφων ὅσοι τὰ στοιχεῖα ὑπερβάντες ἐπολυπραγμόνησάν τι ὑψηλότερον καὶ περιττότερον, οἳ μὲν αὐτῶν τὸ ἄπειρον καθύμνησαν, ὡς Ἀναξίμανδρος (Μιλήσιος ἦν) καὶ Ἀναξαγόρας ὁ Κλαζομένοις καὶ ὁ Ἀθηναῖος Ἀρχέλαος. τούτω μέν γε ἄμφω τὸν νοῦν ἐπεστησάτην τῇ ἀπειρίᾳ, ὁ δὲ Μιλήσιος Λεύκιππος καὶ ὁ Χῖος Μητρόδωρος διττάς, ὡς ἔοικεν, καὶ αὐτὼ ἀρχὰς ἀπελιπέτην, τὸ πλῆρες καὶ τὸ κενόν· προσέθηκε δὲ λαβὼν τούτοιν τοῖν δυεῖν τὰ εἴδωλα ὁ Ἀβδηρίτης Δημόκριτος. ὁ γάρ τοι Κροτωνιάτης Ἀλκμαίων θεοὺς ᾤετο τοὺς ἀστέρας εἶναι ἐμψύχους ὄντας. οὐ σιωπήσομαι τὴν τούτων ἀναισχυντίαν· Ξενοκράτης (Καλχηδόνιος οὗτος) ἑπτὰ μὲν θεοὺς τοὺς πλανήτας, ὄγδοον δὲ τὸν ἐκ πάντων τῶν ἀπλανῶν συνεστῶτα κόσμον αἰνίττεται. οὐδὲ μὴν τοὺς ἀπὸ τῆς Στοᾶς παρελεύσομαι διὰ πάσης ὕλης, καὶ διὰ τῆς ἀτιμοτάτης, τὸ θεῖον διήκειν λέγοντας, οἳ καταισχύνουσιν ἀτεχνῶς τὴν φιλοσοφίαν. οὐδὲν δὲ οἶμαι χαλεπὸν ἐνταῦθα γενόμενος καὶ τῶν ἐκ τοῦ Περιπάτου μνησθῆναι· καὶ ὅ γε τῆς αἱρέσεως πατήρ, τῶν ὅλων οὐ νοήσας τὸν πατέρα, τὸν καλούμενον »ὕπατον« ψυχὴν εἶναι τοῦ παντὸς οἴεται· τουτέστι τοῦ κόσμου τὴν ψυχὴν θεὸν ὑπολαμβάνων αὐτὸς αὑτῷ περιπείρεται. ὁ γάρ τοι μέχρι τῆς σελήνης αὐτῆς διορίζων τὴν πρόνοιαν, ἔπειτα τὸν κόσμον θεὸν ἡγούμενος περιτρέπεται, τὸν ἄμοιρον τοῦ θεοῦ θεὸν δογματίζων. ὁ δὲ Ἐρέσιος ἐκεῖνος Θεόφραστος ὁ Ἀριστοτέλους γνώριμος πῇ μὲν οὐρανόν, πῇ δὲ πνεῦμα τὸν θεὸν ὑπονοεῖ. Ἐπικούρου μὲν γὰρ μόνου καὶ ἑκὼν ἐκλήσομαι, ὃς οὐδὲν μέλειν οἴεται τῷ θεῷ, διὰ πάντων ἀσεβῶν. τί γὰρ Ἡρακλείδης ὁ Ποντικός; ἔσθ᾿ ὅπῃ οὐκ ἐπὶ τὰ Δημοκρίτου καὶ αὐτὸς κατασύρεται εἴδωλα;

Percorramos, se quiseres, também as opiniões dos filósofos, quantas se vangloriam a respeito dos deuses, para ver se também a própria filosofia, por vaidade, forja ídolos da matéria, ou se, divinizando alguns demônios, podemos mostrar de passagem que ela também sonha com a verdade. Tales de Mileto e Anaxímenes, também ele mileto (a quem depois seguiu Diógenes de Apolônia), deixaram como princípios os elementos, celebrando um a água, o outro o ar. Parmênides de Eleia introduziu como deuses o fogo e a terra; e só um destes dois, o fogo, foi tomado como deus por Hipaso de Metaponto e por Heráclito de Éfeso; pois Empédocles de Agrigento, caindo na pluralidade, além destes quatro elementos, ainda enumera a discórdia e a amizade.

Ateus são, pois, também estes, tendo adorado a matéria com uma sabedoria insensata, e, não honrando pedras ou madeiras, divinizaram a terra, mãe destas coisas, e, não forjando Posidon, veneraram a própria água. Pois que é, afinal, Posidon senão certa substância líquida, cujo nome deriva da bebida? Assim como, de fato, o belicoso Ares é chamado a partir do erguer e do matar — donde também parecem-me muitos, sobretudo, apenas fincar uma espada e sacrificar a ela como a Ares; e isto é próprio dos citas, como diz Êudoxo, no segundo livro do Circuito da Terra; e, entre os citas, os saurômatas, como diz Icésio, no livro sobre os mistérios, veneram o punhal. Isto mesmo experimentaram os seguidores de Heráclito, que veneram o fogo como princípio primordial; pois a este fogo outros chamaram Hefesto. E os magos dos persas honraram o fogo, e muitos dos que habitam a Ásia, e ainda os macedônios, como diz Diógenes, no primeiro livro dos Assuntos Persas. Para que te enumero os saurômatas, que Ninfodoro, nos Costumes Bárbaros, narra venerarem o fogo, ou os persas, os medos e os magos? Dino diz que estes sacrificam ao ar livre, considerando o fogo e a água as únicas imagens dos deuses. Não ocultei também a ignorância destes; pois, ainda que julguem escapar totalmente do erro, deslizam para outro engano: não supõem como imagens de deuses madeiras e pedras, como os gregos, nem íbis e icnêumones, como os egípcios, mas o fogo e a água, como filósofos. Porém, muitos ciclos de anos depois, Beroso, no terceiro livro dos Assuntos Caldeus, mostra que eles próprios passaram a venerar estátuas de forma humana, tendo isto sido introduzido por Artaxerxes, filho de Dario Oco, que primeiro erigiu a estátua de Afrodite Anaítis, na Babilônia, em Susa, em Ecbátana, entre os persas, os baktrianos, em Damasco e em Sardes, e ensinou a venerá-la. Confessam, pois, os filósofos que os seus mestres foram os persas, ou os saurômatas, ou os magos, dos quais aprenderam a impiedade dos princípios que veneram, ignorando o Príncipe de tudo, o criador dos próprios princípios, o Deus sem princípio, e suplicando a estes «elementos» «pobres» e «fracos», como diz o apóstolo, feitos para o serviço dos homens.

Quanto aos demais filósofos, quantos, ultrapassando os elementos, investigaram algo mais elevado e mais excelente: uns deles celebraram o infinito, como Anaximandro (era mileto), e Anaxágoras de Clazômenas, e Arquelau, o ateniense — estes dois voltaram a mente para o infinito; e Leucipo, o mileto, e Metrodoro de Quios, ambos deixaram, ao que parece, dois princípios: o cheio e o vazio; e a estes dois, Demócrito de Abdera acrescentou, tomando-os, os «ídolos». E Alcméon de Crotona pensava que os deuses eram os astros, sendo estes dotados de alma. Não calarei a desavergonhança destes: Xenócrates (este, de Calcedônia) alude a sete deuses, os planetas, e um oitavo, o cosmo constituído de todas as estrelas fixas. Nem tampouco passarei sem menção os da Estoa, que dizem que o divino atravessa toda a matéria, mesmo a mais indigna, os quais, sem arte alguma, envergonham a filosofia. Nada de difícil me parece, tendo chegado aqui, mencionar também os do Perípato: e o próprio pai desta escola, não tendo compreendido o Pai de todas as coisas, pensa que a chamada «zona superior» é a alma do universo — isto é, supondo que a alma do cosmo é Deus, ele próprio se enreda em si mesmo. Pois aquele que delimita a providência até a própria lua, e depois julga o cosmo um deus, contradiz-se, dogmatizando que um deus destituído de Deus é deus. E aquele Teofrasto de Ereso, discípulo de Aristóteles, ora supõe que Deus é o céu, ora que é o sopro. Quanto a Epicuro, apenas, de bom grado o calarei, que julga que nada importa a Deus — ímpio em tudo. E que dizer de Heráclides do Ponto? Não é ele mesmo, de certo modo, arrastado também para os «ídolos» de Demócrito?

Καὶ πολύς μοι ἐπιρρεῖ τοιοῦτος ὄχλος, οἱονεὶ μορμώ τινα, δαιμονίων παρεισάγων ξένων ἄτοπον σκιαγραφίαν, μυθολογῶν ὕθλῳ γραϊκῷ· πολλοῦ γε δεῖ ἀνδράσιν ἐπιτρέπειν ἀκροᾶσθαι τοιούτων λόγων, οἳ μηδὲ τοὺς παῖδας τοὺς ἑαυτῶν, τοῦτο δὴ τὸ λεγόμενον, κλαυθμυριζομένους ἐθίζομεν παρηγορεῖσθαι μυθίζοντες, ὀρρωδοῦντες συνανατρέφειν αὐτοῖς ἀθεότητα τὴν πρὸς τῶν δοκησισόφων δὴ τούτων καταγγελλομένην, μηδέν τι νηπίων μᾶλλον τἀληθὲς εἰδότων. τί γάρ, ὢ πρὸς τῆς ἀληθείας, τοὺς σοὶ πεπιστευκότας δεικνύεις ῥύσει καὶ φορᾷ δίναις τε ἀτάκτοις ὑποβεβλημένους; τί δέ μοι εἰδώλων ἀναπίμπλης τὸν βίον, ἀνέμους τε ἢ ἀέρα ἢ πῦρ ἢ γῆν ἢ λίθους ἢ ξύλα ἢ σίδηρον, κόσμον τόνδε, θεοὺς ἀναπλάττουσα, θεοὺς δὲ καὶ τοὺς ἀστέρας τοὺς πλανήτας, τοῖς ὄντως πεπλανημένοις τῶν ἀνθρώπων διὰ τῆς πολυθρυλήτου ταύτης ἀστρολογίας, οὐκ ἀστρονομίας, μετεωρολογοῦσα καὶ ἀδολεσχοῦσα; τὸν κύριον τῶν πνευμάτων ποθῶ, τὸν κύριον τοῦ πυρός, τὸν κόσμου δημιουργόν, τὸν ἡλίου ἡλίου φωταγωγόν· θεὸν ἐπιζητῶ, οὐ τὰ ἔργα τοῦ θεοῦ. τίνα δὴ λάβω παρὰ σοῦ συνεργὸν τῆς ζητήσεως; οὐ γὰρ παντάπασιν ἀπεγνώκαμέν σε. εἰ βούλει, τὸν Πλάτωνα. πῇ δὴ οὖν ἐξιχνευτέον τὸν θεόν, ὦ Πλάτων; »τὸν γὰρ πατέρα καὶ ποιητὴν τοῦδε τοῦ παντὸς εὑρεῖν τε ἔργον καὶ εὑρόντα εἰς ἅπαντας ἐξειπεῖν ἀδύνατον.« διὰ τί δῆτα, ὢ πρὸς αὐτοῦ; »ῥητὸν γὰρ οὐδαμῶς ἐστίν.« εὖ γε, ὦ Πλάτων, ἐπαφᾶσαι τῆς ἀληθείας· ἀλλὰ μὴ ἀποκάμῃς· ξύν μοι λαβοῦ τῆς ζητήσεως τἀγαθοῦ πέρι· πᾶσιν γὰρ ἁπαξαπλῶς ἀνθρώποις, μάλιστα δὲ τοῖς περὶ λόγους ἐνδιατρίβουσιν ἐνέστακταί τις ἀπόρροια θεϊκή. οὗ δὴ χάριν καὶ ἄκοντες μὲν ὁμολογοῦσιν ἕνα γε εἶναι θεόν, ἀνώλεθρον καὶ ἀγένητον τοῦτον, ἄνω που περὶ τὰ νῶτα τοῦ οὐρανοῦ ἐν τῇ ἰδίᾳ καὶ οἰκείᾳ περιωπῇ ὄντως ὄντα ἀεί. θεὸν δὲ ποῖον, εἰπέ μοι, νοητέον; τὸν πάνθ᾿ ὁρῶντα καὐτὸν οὐχ ὁρώμενον, Εὐριπίδης λέγει. πεπλανῆσθαι γοῦν ὁ Μένανδρός μοι δοκεῖ, ἔνθα φησίν ἥλιε, σὲ γὰρ δεῖ προσκυνεῖν πρῶτον θεῶν, δι᾿ ὃν θεωρεῖν ἔστι τοὺς ἄλλους θεούς· οὐδὲ γὰρ ἥλιος ἐπιδείξει ποτ᾿ ἂν τὸν θεὸν τὸν ἀληθῆ, ὁ δὲ λόγος ὁ ὑγιής, ὅς ἐστιν ἥλιος ψυχῆς, δι᾿ οὗ μόνου ἔνδον ἀνατείλαντος ἐν τῷ βάθει τοῦ νοῦ αὐτῆς καταυγάζεται τὸ ὄμμα· ὅθεν οὐκ ἀπεικότως ὁ Δημόκριτος »τῶν λογίων ἀνθρώπων ὀλίγους« φησίν »ἀνατείναντας τὰς χεῖρας ἐνταῦθα ὃν νῦν ἠέρα καλέομεν οἱ Ἕλληνες, [πάντα] Δία μυθεῖσθαι· καὶ γὰρ πάντα οὗτος οἶδεν καὶ διδοῖ πάντα καὶ ἀφαιρεῖται, καὶ βασιλεὺς οὗτος τῶν πάντων«. ταύτῃ πῃ καὶ Πλάτων διανοούμενος τὸν θεὸν αἰνίττεται »περὶ τὸν πάντων βασιλέα πάντ᾿ ἐστί, κἀκεῖνο αἴτιον ἁπάντων τῶν καλῶν.« τίς οὖν ὁ βασιλεὺς τῶν πάντων; θεὸς τῆς τῶν ὄντων ἀληθείας τὸ μέτρον. ὥσπερ οὖν τῷ μέτρῳ καταληπτὰ τὰ μετρούμενα, οὑτωσὶ δὲ καὶ τῷ νοῆσαι τὸν θεὸν μετρεῖται καὶ καταλαμβάνεται ἡ ἀλήθεια. ὁ δὲ ἱερὸς ὄντως Μωυσῆς »οὐκ ἔσται«, φησίν, »ἐν τῷ μαρσίππῳ σου στάθμιον καὶ στάθμιον μέγα ἢ μικρόν, οὐδὲ ἔσται ἐν τῇ οἰκίᾳ σου μέτρον μέγα ἢ μικρόν, ἀλλ᾿ ἢ στάθμιον ἀληθινὸν καὶ δίκαιον ἔσται σοι,« στάθμιον καὶ μέτρον καὶ ἀριθμὸν τῶν ὅλων ὑπολαμβάνων τὸν θεόν· τὰ μὲν γὰρ ἄδικα καὶ ἄνισα εἴδωλα οἴκοι ἐν τῷ μαρσίππῳ καὶ ἐν τῇ ὡς ἔπος εἰπεῖν ῥυπώσῃ ψυχῇ κατακέκρυπται· τὸ δὲ μόνον δίκαιον μέτρον, ὁ μόνος ὄντως θεός, ἴσος ἀεὶ κατὰ τὰ αὐτὰ καὶ ὡσαύτως ἔχων, μετρεῖ τε πάντα καὶ σταθμᾶται, οἱονεὶ τρυτάνῃ τῇ δικαιοσύνῃ τὴν τῶν ὅλων ἀρρεπῶς περιλαμβάνων καὶ ἀνέχων φύσιν. »ὁ μὲν δὴ θεός, ὥσπερ καὶ ὁ παλαιὸς λόγος, ἀρχήν τε καὶ τελευτὴν καὶ μέσα τῶν ὄντων ἁπάντων ἔχων, εὐθεῖαν περαίνει κατὰ φύσιν περιπορευόμενος· τῷ δ᾿ ἀεὶ ξυνέπεται δίκη τῶν ἀπολειπομένων τοῦ θείου νόμου τιμωρός.« πόθεν, ὦ Πλάτων, ἀλήθειαν αἰνίττῃ; πόθεν ἡ τῶν λόγων ἄφθονος χορηγία τὴν θεοσέβειαν μαντεύεται; σοφώτερα, φησίν, τούτων βαρβάρων τὰ γένη. οἶδά σου τοὺς διδασκάλους, κἂν ἀποκρύπτειν ἐθέλῃς· γεωμετρίαν παρ᾿ Αἰγυπτίων μανθάνεις, ἀστρονομίαν παρὰ Βαβυλωνίων, ἐπῳδὰς τὰς ὑγιεῖς παρὰ Θρᾳκῶν λαμβάνεις, πολλά σε καὶ Ἀσσύριοι πεπαιδεύκασι, νόμους δὲ τοὺς ὅσοι ἀληθεῖς καὶ δόξαν τὴν τοῦ θεοῦ παρ᾿ αὐτῶν ὠφέλησαι τῶν Ἑβραίων, οἵτινες οὐκ ἀπάτῃσι κεναῖς, οὐδὲ ἔργα ἀνθρώπων χρύσεα καὶ χάλκεια καὶ ἀργύρου ἠδ᾿ ἐλέφαντος καὶ ξυλίνων λιθίνων τε βροτῶν εἴδωλα θανόντων τιμῶσιν, ὅσα πέρ τε βροτοὶ κενεόφρονι βουλῇ· ἀλλὰ γὰρ ἀείρουσι πρὸς οὐρανὸν ὠλένας ἁγνάς, ὄρθριοι ἐξ εὐνῆς, ἀεὶ χρόα ἁγνίζοντες ὕδασι, καὶ τιμῶσι μόνον τὸν ἀεὶ μεδέοντα ἀθάνατον. Καί μοι μὴ μόνον, ὦ φιλοσοφία, ἕνα τοῦτον Πλάτωνα, πολλοὺς δὲ καὶ ἄλλους παραστῆσαι σπούδασον, τὸν ἕνα ὄντως μόνον θεὸν ἀναφθεγγομένους θεὸν κατ᾿ ἐπίπνοιαν αὐτοῦ, εἴ που τῆς ἀληθείας ἐπιδράξαιντο. Ἀντισθένης μὲν γὰρ οὐ Κυνικὸν δὴ τοῦτο ἐνενόησεν, Σωκράτους δὲ ἅτε γνώριμος »θεὸν οὐδενὶ ἐοικέναι« φησίν· »διόπερ αὐτὸν οὐδεὶς ἐκμαθεῖν ἐξ εἰκόνος δύναται«. Ξενοφῶν δὲ ὁ Ἀθηναῖος διαρρήδην ἂν καὶ αὐτὸς περὶ τῆς ἀληθείας ἐγεγράφει τι μαρτυρῶν ὡς Σωκράτης, εἰ μὴ τὸ Σωκράτους ἐδεδίει φάρμακον· οὐδὲν δὲ ἧττον αἰνίττεται. »ὁ« γοῦν »τὰ πάντα«, φησί, »σείων καὶ ἀτρεμίζων ὡς μὲν μέγας τις καὶ δυνατός, φανερός· ὁποῖος δὲ τὴν μορφήν, ἀφανής· οὐδὲ μὴν ὁ παμφαὴς δοκῶν εἶναι ἥλιος οὐδ᾿ αὐτὸς ἔοικεν ὁρᾶν αὑτὸν ἐπιτρέπειν, ἀλλ᾿ ἤν τις ἀναιδῶς αὐτὸν θεάσηται, τὴν ὄψιν ἀφαιρεῖται.« πόθεν ἄρα ὁ τοῦ Γρύλλου σοφίζεται ἢ δηλαδὴ παρὰ τῆς προφήτιδος τῆς Ἑβραίων θεσπιζούσης ὧδέ πως; τίς γὰρ σὰρξ δύναται τὸν ἐπουράνιον καὶ ἀληθῆ ὀφθαλμοῖσιν ἰδεῖν θεὸν ἄμβροτον, ὃς πόλον οἰκεῖ; ἀλλ᾿ οὐδ᾿ ἀκτίνων κατεναντίον ἠελίοιο ἄνθρωποι στῆναι δυνατοί, θνητοὶ γεγαῶτες. Κλεάνθης δὲ ὁ Πηδασεύς, ὁ ἀπὸ τῆς Στοᾶς φιλόσοφος, οὐ θεογονίαν ποιητικήν, θεολογίαν δὲ ἀληθινὴν ἐνδείκνυται. οὐκ ἀπεκρύψατο τοῦ θεοῦ πέρι ὅτι περ εἶχεν φρονῶν· τἀγαθὸν ἐρωτᾷς μ᾿ οἷόν ἐστ᾿; ἄκουε δή· τεταγμένον, δίκαιον, ὅσιον, εὐσεβές, κρατοῦν ἑαυτοῦ, χρήσιμον, καλόν, δέον, αὐστηρόν, αὐθέκαστον, ἀεὶ συμφέρον, ἄφοβον, ἄλυπον, λυσιτελές, ἀνώδυνον, ὠφέλιμον, εὐάρεστον, ἀσφαλές, φίλον, ἔντιμον, ὁμολογούμενον * * * * * εὐκλεές, ἄτυφον, ἐπιμελές, πρᾶον, σφοδρόν, χρονιζόμενον, ἄμεμπτον, ἀεὶ διαμένον. ἀνελεύθερος πᾶς ὅστις εἰς δόξαν βλέπει, ὡς δὴ παρ᾿ ἐκείνης τευξόμενος καλοῦ τινος. ἐνταῦθα δὴ σαφῶς, οἶμαι, διδάσκει ὁποῖός ἐστιν ὁ θεός, καὶ ὡς ἡ δόξα ἡ κοινὴ καὶ ἡ συνήθεια τοὺς ἑπομένους αὐταῖν, ἀλλὰ μὴ τὸν θεὸν ἐπιζητοῦντας, ἐξανδραποδιζέσθην. οὐκ ἀποκρυπτέον οὐδὲ τοὺς ἀμφὶ τὸν Πυθαγόραν, οἵ φασιν »ὁ μὲν θεὸς εἷς, οὗτος δὲ οὐχ, ὥς τινες ὑπονοοῦσιν, ἐκτὸς τᾶς διακοσμήσιος, ἀλλ᾿ ἐν αὐτᾷ, ὅλος ἐν ὅλῳ τῷ κύκλῳ, ἐπίσκοπος πάσας γενέσιος, κρᾶσις τῶν ὅλων αἰώνων καὶ ἐργάτας τῶν αὐτοῦ δυνάμιων καὶ ἔργων ἁπάντων ἐν οὐρανῷ φωστὴρ καὶ πάντων πατήρ, νοῦς καὶ ψύχωσις τῶ ὅλω κύκλω, πάντων κίνασις.« ἀπόχρη καὶ τάδε εἰς ἐπίγνωσιν θεοῦ ἐπιπνοίᾳ θεοῦ πρὸς αὐτῶν μὲν ἀναγεγραμμένα, πρὸς δὲ ἡμῶν ἐξειλεγμένα τῷ γε καὶ σμικρὸν διαθρεῖν ἀλήθειαν δυναμένῳ.

E aflui sobre mim ainda uma tal multidão, como se fosse uma bicha-papão, introduzindo uma esquisita representação de demônios estranhos, mitologizando com tagarelice de velha; longe está de convir permitir a homens ouvir tais discursos, nós que nem sequer costumamos consolar os nossos próprios filhos, quando choram, contando-lhes mitos, receosos de criar junto com eles a impiedade proclamada por estes que se julgam sábios, os quais nada sabem da verdade mais do que crianças. Pois por que, em nome da verdade, mostras os que confiam em ti submetidos ao fluxo, à corrente e aos redemoinhos desordenados? Por que me enches a vida de ídolos, forjando como deuses os ventos, ou o ar, ou o fogo, ou a terra, ou pedras, ou madeiras, ou ferro — este mundo —, e deuses ainda os astros errantes, filosofando sobre o céu e tagarelando, para os homens verdadeiramente errantes, por meio desta tão apregoada astrologia — não astronomia? Eu desejo o Senhor dos espíritos, o Senhor do fogo, o criador do mundo, o que dá luz ao próprio sol; busco a Deus, não as obras de Deus. A quem, pois, tomarei de ti como cooperador nesta busca? Pois não desesperamos totalmente de ti. Se queres, tomemos Platão. Por onde, pois, se deve rastrear a Deus, ó Platão? «Pois encontrar o Pai e Criador deste universo é obra difícil, e, tendo-o encontrado, é impossível declará-lo a todos.» Por que, então, em nome dele mesmo? «Porque de modo algum é exprimível pela palavra.» Muito bem, ó Platão, tocaste na verdade; mas não desanimes; toma comigo a busca acerca do Bem; pois a todos os homens, sem exceção, mas sobretudo aos que se ocupam com a razão, foi infundido um certo efluxo divino. Por isso, mesmo contra a vontade, confessam que há um só Deus, indestrutível e incriado, que verdadeiramente é sempre, lá em cima, em torno das costas do céu, no seu próprio e peculiar mirante. E que espécie de deus, dize-me, se deve conceber? «Aquele que tudo vê, e que ele mesmo não é visto», diz Eurípides. Errou, pois, parece-me, Menandro, quando diz: «Ó sol, a ti se deve adorar primeiro entre os deuses, por meio de quem é possível contemplar os outros deuses» — pois nem o sol jamais poderá mostrar o verdadeiro Deus, mas sim a razão sã, que é o sol da alma, pela qual só, tendo nascido interiormente na profundeza da mente, se ilumina o olho da alma. Por isso, não sem razão, Demócrito diz que «poucos dos homens dotados de razão, erguendo as mãos para aqui, para o que agora os gregos chamam de ar, disseram: tudo isto é Zeus, em mito; pois este sabe tudo, e dá tudo, e tira tudo, e este é o rei de todas as coisas.» Deste modo também Platão, meditando, alude a Deus: «Em torno do rei de todas as coisas gira tudo, e aquilo é a causa de todas as coisas belas.» Quem é, pois, o rei de todas as coisas? Deus, a medida da verdade das coisas que existem. Assim como, portanto, pela medida se compreendem as coisas medidas, assim também, ao conceber a Deus, se mede e se apreende a verdade. E o verdadeiramente sagrado Moisés diz: «Não haverá na tua bolsa peso e peso, grande ou pequeno; nem haverá em tua casa medida grande ou pequena, mas terás peso verdadeiro e justo» — supondo que Deus é o peso, a medida e o número de todas as coisas; pois os ídolos injustos e desiguais estão escondidos em casa, na bolsa e, por assim dizer, na alma imunda; mas a única medida justa, o único Deus que verdadeiramente é, sempre igual e do mesmo modo, mede e pesa todas as coisas, abarcando e sustentando, sem inclinar-se, a natureza do universo, como que numa balança de justiça. «Deus, pois, como também diz a antiga palavra, tendo em si o princípio, o fim e o meio de todas as coisas que existem, percorre um caminho reto, circulando segundo a natureza; e sempre o acompanha a Justiça, vingadora dos que se afastam da lei divina.» De onde, ó Platão, aludes à verdade? De onde este abundante suprimento de palavras profetiza a religião? «Mais sábias», dizes, «são as raças destes bárbaros.» Conheço os teus mestres, ainda que queiras ocultá-los: aprendes geometria com os egípcios, astronomia com os babilônios, recebes dos trácios os encantamentos salutares; muito também te ensinaram os assírios; e, quanto às leis verdadeiras e à opinião sobre Deus, foste beneficiado por eles, os hebreus, que não com vãos enganos, nem honram como obras de homens ídolos de ouro, bronze, prata e marfim, e de madeira e pedra, simulacros de mortais falecidos, quantos os mortais fazem com insensato propósito; mas antes erguem para o céu braços puros, ao amanhecer, ao sair do leito, purificando sempre o corpo com águas, e honram somente o imortal que sempre governa.

E não me apresentes apenas este único Platão, ó filosofia, mas esforça-te por trazer também muitos outros, que, por inspiração divina, proclamam este único e verdadeiro Deus, se de algum modo alcançaram a verdade. Antístenes, pois, concebeu isto — não propriamente cínico — e, como discípulo de Sócrates, diz que «Deus não se assemelha a ninguém; por isso ninguém pode conhecê-lo por uma imagem». E Xenofonte, o ateniense, teria escrito também ele, claramente, algo dando testemunho da verdade, como Sócrates, se não temesse o veneno de Sócrates; mas nem por isso deixa de aludir a isto. «Aquele», diz ele, «que tudo agita e aquieta, é manifesto como grande e poderoso, mas quanto à sua forma, é invisível; nem sequer o sol, que parece todo-luminoso, permite que se olhe para ele mesmo, mas, se alguém o contempla impudentemente, tira-lhe a visão.» De onde, pois, filosofa o filho de Grilo, senão evidentemente da profetisa dos hebreus, que assim vaticina? «Que carne pode ver com os olhos o Deus celestial e verdadeiro, o imortal que habita o polo? Nem sequer diante dos raios do sol podem os homens permanecer, sendo mortais.» E Cleantes de Pedaso, filósofo da Estoa, mostra não uma teogonia poética, mas uma verdadeira teologia. Não ocultou o que pensava a respeito de Deus: «Perguntas-me como é o Bem? Ouve, pois: ordenado, justo, santo, piedoso, senhor de si mesmo, útil, belo, conveniente, austero, independente, sempre proveitoso, sem medo, sem tristeza, vantajoso, sem dor, benéfico, agradável, seguro, amigo, honrado, reconhecido [...], glorioso, sem vaidade, cuidadoso, brando, intenso, duradouro, irrepreensível, sempre permanente. Servil é todo aquele que olha para a glória, como se dela houvesse de alcançar algum bem.» Aqui, claramente, creio, ensina como é Deus, e como a opinião comum e o costume escravizam os que os seguem, em vez de buscarem a Deus. Nem devo ocultar os seguidores de Pitágoras, que dizem: «Deus é um só; e este não está, como alguns supõem, fora da ordenação do mundo, mas dentro dela, todo em todo o círculo, vigiando toda geração, mistura de todas as eras, e operário das suas próprias potências e de todas as obras, luz no céu e pai de todos, mente e alma vivificadora de todo o círculo, movimento de todas as coisas.» Basta também isto para o conhecimento de Deus, escrito por eles sob inspiração divina, e escolhido por nós para quem for capaz de discernir, ainda que um pouco, a verdade.

Ἴτω δὲ ἡμῖν (οὐ γὰρ αὐταρκεῖ μόνον ἡ φιλοσοφία) ἀλλὰ καὶ αὐτὴ ἡ ποιητικὴ ἡ περὶ τὸ ψεῦδος τὰ πάντα ἠσχολημένη, μόλις ποτὲ ἤδη ἀλήθειαν μαρτυρήσουσα, μᾶλλον δὲ ἐξομολογουμένη τῷ θεῷ τὴν μυθώδη παρέκβασιν· παρίτω δὴ ὅστις καὶ βούλεται ποιητὴς πρῶτος. Ἄρατος μὲν οὖν διὰ πάντων τὴν δύναμιν τοῦ θεοῦ διήκειν νοεῖ, ὄφρ᾿ ἔμπεδα πάντα φύωνται, τῷ μιν ἀεὶ πρῶτόν τε καὶ ὕστατον ἱλάσκονται· χαῖρε, πάτερ, μέγα θαῦμα, μέγ᾿ ἀνθρώποισιν ὄνειαρ. ταύτῃ τοι καὶ ὁ Ἀσκραῖος αἰνίττεται Ἡσίοδος τὸν θεόν· αὐτὸς γὰρ πάντων βασιλεὺς καὶ κοίρανός ἐστιν, ἀθανάτων τέο δ᾿ οὔτις ἐρήρισται κράτος ἄλλος. ἤδη δὲ καὶ ἐπὶ τῆς σκηνῆς παραγυμνοῦσι τὴν ἀλήθειαν· ὃ μὲν καὶ εἰς τὸν αἰθέρα καὶ εἰς τὸν οὐρανὸν ἀναβλέψας »τόνδε ἡγοῦ θεόν,« φησίν, Εὐριπίδης· ὁ δὲ τοῦ Σοφίλλου Σοφοκλῆς, εἷς ταῖς ἀληθείαισιν, εἷς ἐστὶν θεός, ὃς οὐρανόν τ᾿ ἔτευξε καὶ γαῖαν μακρὴν πόντου τε χαροπὸν οἶδμα καὶ ἀνέμων βίας· θνητοὶ δὲ πολλοὶ καρδίᾳ πλανώμενοι ἱδρυσάμεσθα πημάτων παραψυχὴν θεῶν ἀγάλματ᾿ ἐκ λίθων, ἢ χαλκέων ἢ χρυσοτεύκτων ἢ ἐλεφαντίνων τύπους· θυσίας τε τούτοις καὶ κενὰς πανηγύρεις νέμοντες, οὕτως εὐσεβεῖν νομίζομεν. οὑτοσὶ μὲν ἤδη καὶ παρακεκινδυνευμένως ἐπὶ τῆς σκηνῆς τὴν ἀλήθειαν τοῖς θεαταῖς παρεισήγαγεν. ὁ δὲ Θρᾴκιος ἱεροφάντης καὶ ποιητὴς ἅμα, ὁ τοῦ Οἰάγρου Ὀρφεύς, μετὰ τὴν τῶν ὀργίων ἱεροφαντίαν καὶ τῶν εἰδώλων τὴν θεολογίαν, παλινῳδίαν ἀληθείας εἰσάγει, τὸν ἱερὸν ὄντως ὀψέ ποτε, ὅμως δ᾿ οὖν ᾄδων λόγον· φθέγξομαι οἷς θέμις ἐστί· θύρας δ᾿ ἐπίθεσθε βέβηλοι πάντες ὁμῶς· σὺ δ᾿ ἄκουε, φαεσφόρου ἔκγονε Μήνης, Μουσαῖε, ἐξερέω γὰρ ἀληθέα, μηδέ σε τὰ πρὶν ἐν στήθεσσι φανέντα φίλης αἰῶνος ἀμέρσῃ. εἰς δὲ λόγον θεῖον βλέψας τούτῳ προσέδρευε, ἰθύνων κραδίης νοερὸν κύτος· εὖ δ᾿ ἐπίβαινε ἀτραπιτοῦ, μοῦνον δ᾿ ἐσόρα κόσμοιο ἄνακτα ἀθάνατον. εἶτα ὑποβὰς διαρρήδην ἐπιφέρει· εἷς ἔστ᾿ , αὐτογενής, ἑνὸς ἔκγονα πάντα τέτυκται· ἐν δ᾿ αὐτοῖς αὐτὸς περινίσσεται, οὐδέ τις αὐτὸν εἰσοράᾳ θνητῶν, αὐτὸς δέ γε πάντας ὁρᾶται. οὕτως μὲν δὴ Ὀρφεύς· χρόνῳ γέ ποτε συνῆκεν πεπλανημένος. ἀλλὰ σὺ μὴ μέλλων, βροτὲ ποικιλόμητι, βράδυνε, ἀλλὰ παλίμπλαγκτος στρέψας θεὸν ἱλάσκοιο. εἰ γὰρ καὶ τὰ μάλιστα ἐναύσματά τινα τοῦ λόγου τοῦ θείου λαβόντες Ἕλληνες ὀλίγα ἄττα τῆς ἀληθείας ἐφθέγξαντο, προσμαρτυροῦσι μὲν τὴν δύναμιν αὐτῆς οὐκ ἀποκεκρυμμένην, σφᾶς δὲ αὐτοὺς ἐλέγχουσιν ἀσθενεῖς, οὐκ ἐφικόμενοι τοῦ τέλους. ἤδη γὰρ οἶμαι παντί τῳ δῆλον γεγονέναι ὡς τῶν χωρὶς τοῦ λόγου τῆς ἀληθείας ἐνεργούντων τι ἢ καὶ φθεγγομένων ὁμοίων ὄντων τοῖς χωρὶς βάσεως βαδίζειν βιαζομένοις. δυσωπούντων δέ σε εἰς σωτηρίαν καὶ οἱ περὶ τοὺς θεοὺς ὑμῶν ἔλεγχοι, οὓς διὰ τὴν ἀλήθειαν ἐκβιαζόμενοι κωμῳδοῦσι ποιηταί. Μένανδρος γοῦν ὁ κωμικὸς ἐν Ἡνιόχῳ [ἐν Ὑποβολιμαίῳ] τῷ δράματι οὐδείς μ᾿ ἀρέσκει (φησὶ) περιπατῶν ἔξω θεὸς μετὰ γραός, οὐδ᾿ εἰς οἰκίας παρεισιὼν ἐπὶ τοῦ σανιδίου μητραγύρτης· τοιοῦτοι γὰρ οἱ μητραγύρται. ὅθεν εἰκότως ὁ Ἀντισθένης ἔλεγεν αὐτοῖς μεταιτοῦσιν· »οὐ τρέφω τὴν μητέρα τῶν θεῶν, ἣν οἱ θεοὶ τρέφουσιν«. πάλιν δὲ ὁ αὐτὸς κωμῳδιοποιὸς ἐν Ἱερείᾳ τῷ δράματι χαλεπαίνων πρὸς τὴν συνήθειαν διελέγχειν πειρᾶται τὸν ἄθεον τῆς πλάνης τῦφον, ἐπιφθεγγόμενος ἐμφρόνως εἰ γὰρ ἕλκει τὸν θεὸν τοῖς κυμβάλοις ἄνθρωπος εἰς ὃ βούλεται, ὁ τοῦτο ποιῶν ἐστι μείζων τοῦ θεοῦ· ἀλλ᾿ ἔστι τόλμης καὶ βίας ταῦτ᾿ ὄργανα εὑρημένα ἀνθρώποισιν. καὶ οὐχὶ μόνος ὁ Μένανδρος, ἀλλὰ καὶ Ὅμηρος καὶ Εὐριπίδης καὶ ἄλλοι συχνοὶ ποιηταὶ διελέγχουσιν ὑμῶν τοὺς θεοὺς καὶ λοιδορεῖσθαι οὐ δεδίασιν οὐδὲ καθ᾿ ὁπόσον αὐτοῖς. αὐτίκα τὴν Ἀθηνᾶν »κυνάμυιαν« καὶ τὸν Ἥφαιστον »ἀμφιγύην« καλοῦσιν, τῇ δὲ Ἀφροδίτῃ ἡ Ἑλένη φησὶ μηκέτι σοῖσι πόδεσσιν ὑποστρέψειας Ὄλυμπον. ἐπὶ δὲ τοῦ Διονύσου· ἀναφανδὸν Ὅμηρος γράφει ὅς ποτε μαινομένοιο Διωνύσοιο τιθήνας σεῦε κατ᾿ ἠγάθεον Νυσήιον· αἳ δ᾿ ἅμα πᾶσαι θύσθλα χαμαὶ κατέχευαν ὑπ᾿ ἀνδροφόνοιο Λυκούργου. ἄξιος ὡς ἀληθῶς Σωκρατικῆς διατριβῆς ὁ Εὐριπίδης εἰς τὴν ἀλήθειαν ἀπιδὼν καὶ τοὺς θεατὰς ὑπεριδών, ποτὲ μὲν τὸν Ἀπόλλωνα, ὃς μεσομφάλους ἕδρας ναίει βροτοῖσι στόμα νέμων σαφέστατα, διελέγχων, κείνῳ πιθόμενος τὴν τεκοῦσαν ἔκτανον, ἐκεῖνον ἡγεῖσθ᾿ ἀνόσιον καὶ κτείνετε· ἐκεῖνος ἥμαρτ᾿, οὐκ ἐγώ, ἀμαθέστερος ὢν τοῦ καλοῦ καὶ τῆς δίκης, τοτὲ δ᾿ ἐμμανῆ εἰσάγων Ἡρακλέα καὶ μεθύοντα ἀλλαχόθι καὶ ἄπληστον· πῶς γὰρ οὐχί; ὃς ἑστιώμενος τοῖς κρέασι χλωρὰ σῦκα ἐπήσθιεν ἄμουσα ὑλακτῶν ὥστε βαρβάρῳ μαθεῖν. ἤδη δὲ ἐν Ἴωνι τῷ δράματι γυμνῇ τῇ κεφαλῇ ἐκκυκλεῖ τῷ θεάτρῳ τοὺς θεούς· πῶς οὖν δίκαιον τοὺς νόμους ὑμᾶς βροτοῖς γράψαντας αὐτοὺς ἀδικίας ὀφλισκάνειν; εἰ δ᾿, οὐ γὰρ ἔσται, τῷ λόγῳ δὲ χρήσομαι, δίκας βιαίων δώσετ᾿ ἀνθρώποις γάμων, σὺ καὶ Ποσειδῶν Ζεύς θ᾿, ὃς οὐρανοῦ κρατεῖ, ναοὺς τίνοντες ἀδικίας κενώσετε.

Venha também a nós — pois não basta somente a filosofia — a própria poesia, que se ocupou inteiramente da mentira, e que só a muito custo há de testemunhar agora a verdade, ou antes, confessar a Deus o seu desvio mitológico; que se apresente, pois, qualquer poeta que queira, primeiro. Árato, então, concebe que o poder de Deus se estende por todas as coisas, «para que tudo cresça firme, por isso sempre o propiciam primeiro e último»: «Salve, Pai, grande maravilha, grande proveito para os homens.» Deste modo também Hesíodo, o de Ascra, alude a Deus: «pois ele mesmo é rei e senhor de todos, e nenhum outro dos imortais disputa com ele o poder.» Já também no palco despem a verdade: um, olhando para o éter e para o céu, diz «considera isto Deus», Eurípides; e o outro, Sófocles, filho de Sofilo: «Um, em verdade, um só é Deus, que fez o céu e a terra imensa, o azul salgado do mar e a força dos ventos; mas nós, mortais, errando em nossos corações, erigimos, para alívio de nossas dores, imagens de deuses feitas de pedra, ou figuras de bronze, ou de ouro trabalhado, ou de marfim; e, oferecendo-lhes sacrifícios e vãs festas, assim julgamos que estamos agindo piedosamente.» Este já, arriscando-se, introduziu no palco a verdade diante dos espectadores. E o hierofante trácio, ao mesmo tempo poeta, Orfeu, filho de Eagro, depois da hierofania das orgias e da teologia dos ídolos, introduz uma palinódia da verdade, cantando, tarde, é certo, mas ainda assim, a palavra verdadeiramente sagrada: «Falarei a quem é lícito; e vós, profanos, fechai todos igualmente as portas; e tu, ouve, ó Museu, filho da lua portadora de luz, pois direi coisas verdadeiras, e que as coisas de antes manifestadas no teu peito não te privem da doce vida. Olha para a palavra divina e aproxima-te dela, dirigindo o receptáculo intelectual do teu coração; entra bem na vereda, e contempla apenas o soberano imortal do universo.» Depois, prosseguindo, acrescenta explicitamente: «Ele é um só, gerado de si mesmo; dele tudo o que foi gerado provém; no meio deles, ele mesmo se move em torno, e ninguém entre os mortais o vê, mas ele mesmo vê a todos.» Assim, pois, Orfeu; com o tempo, algures, compreendeu que havia errado. Mas tu, ó mortal de engenho variado, não tardes, mas, tendo-te voltado do teu extravio, propicia a Deus. Pois, se os gregos, tendo recebido algumas poucas centelhas do Verbo divino, proferiram alguns poucos fragmentos de verdade, testemunham que o seu poder não está escondido, mas denunciam-se a si mesmos como fracos, por não terem alcançado o fim. Pois já, creio, deve ser evidente a todos que os que agem ou falam algo sem o Verbo da verdade são semelhantes aos que se esforçam por caminhar sem apoio. E, para te conduzirem à salvação, ainda te envergonham as próprias denúncias que se fazem entre vós a respeito dos vossos deuses, que os poetas, forçados pela verdade, ridicularizam em comédia. Menandro, o comediógrafo, no drama O Cocheiro, diz: «Não me agrada nenhum deus que anda por aí com uma velha, nem o que se introduz nas casas sobre uma tabuinha, mendigando para a Mãe» — pois tais são os mendigos da Mãe dos deuses. Por isso, com razão, dizia Antístenes a estes, quando pediam esmola: «Não sustento a mãe dos deuses, que os deuses sustentam.» E de novo o mesmo comediógrafo, no drama A Sacerdotisa, irritado contra o costume, tenta denunciar a vaidade ímpia do erro, dizendo com sensatez: «Pois se um homem atrai o deus com os címbalos para o que quer, aquele que faz isto é maior que o deus; mas estes são instrumentos de audácia e violência, inventados para os homens.» E não só Menandro, mas também Homero e Eurípides, e muitos outros poetas, denunciam os vossos deuses, e não temem insultá-los, ainda que só até certo ponto. Assim, chamam Atena de «mosca-cadela», e Hefesto de «coxo dos dois pés»; e a Helena diz a Afrodite: «Nunca mais voltes com teus pés ao Olimpo.» E, a respeito de Dioniso, Homero escreve abertamente: «que outrora perseguiu as amas do enlouquecido Dioniso pelo sagrado monte Niseu; e todas juntas derramaram no chão os tirsos, sob o ímpeto do assassino de homens, Licurgo.» Digno, na verdade, de escola socrática, Eurípides, tendo em vista a verdade e desprezando os espectadores, ora denuncia Apolo, «que, habitando o assento do meio do umbigo do mundo, distribui aos mortais a palavra mais clara»: «obedecendo àquele, matei a que me gerou; considerai-o ímpio, e matai-o; ele pecou, não eu, sendo mais ignorante do belo e da justiça»; ora introduz Héracles enlouquecido, e, noutro lugar, embriagado e insaciável — e como não seria? — ele que, banqueteando-se com carnes, ainda comia figos verdes, «latindo sem arte, como convém a um bárbaro aprender». Já também, no drama Íon, com a cabeça descoberta, expõe os deuses diante do teatro: «Como, pois, é justo que vós, que escrevestes as leis para os mortais, sejais vós mesmos culpados de injustiça? E se — pois não acontecerá, mas usarei a palavra — pagareis a pena pelos casamentos violentos aos homens, tu e Posidon, e Zeus, que governa o céu, e, pagando, esvaziareis os templos por vossa injustiça.»

Ὥρα τοίνυν τῶν ἄλλων ἡμῖν τῇ τάξει προδιηνυσμένων ἐπὶ τὰς προφητικὰς ἰέναι γραφάς· καὶ γὰρ οἱ χρησμοὶ τὰς εἰς τὴν θεοσέβειαν ἡμῖν ἀφορμὰς ἐναργέστατα προτείνοντες θεμελιοῦσι τὴν ἀλήθειαν· γραφαὶ δὲ αἱ θεῖαι , εἰ καὶ πολιτεῖαι σώφρονες σύντομοι σωτηρίας ὁδοί, γυμναὶ κομμωτικῆς καὶ τῆς ἐκτὸς καλλιφωνίας καὶ στωμυλίας καὶ κολακείας ὑπάρχουσαι ἀνιστῶσιν ἀγχόμενον ὑπὸ κακίας τὸν ἄνθρωπον, ὑπεριδοῦσαι τὸν ὄλισθον τὸν βιωτικόν, μιᾷ καὶ τῇ αὐτῇ φωνῇ πολλὰ θεραπεύουσαι, ἀποτρέπουσαι μὲν ἡμᾶς τῆς ἐπιζημίου ἀπάτης, προτρέπουσαι δὲ ἐμφανῶς εἰς προὖπτον σωτηρίαν. αὐτίκα γοῦν ἡ προφῆτις ἡμῖν ᾀσάτω πρώτη Σίβυλλα τὸ ᾳσμα τὸ σωτήριον· οὗτος ἰδοὺ πάντεσσι σαφὴς ἀπλάνητος ὑπάρχει· ἔλθετε, μὴ σκοτίην δὲ διώκετε καὶ ζόφον αἰεί. ἠελίου γλυκυδερκές, ἰδού, φάος ἔξοχα λάμπει. γνῶτε δὲ κατθέμενοι σοφίην ἐν στήθεσιν ὑμῶν. εἷς θεός ἐστι, βροχάς, ἀνέμους, σεισμούς τ᾿ ἐπιπέμπων, ἀστεροπάς, λιμούς, λοιμοὺς καὶ κήδεα λυγρὰ καὶ νιφετούς, κρύσταλλα, τί δὴ καθ᾿ ἓν ἐξαγορεύω; οὐρανοῦ ἡγεῖται, γαίης κρατεῖ, αὐτὸς ὑπάρχει· ἐνθέως σφόδρα τὴν μὲν ἀπάτην ἀπεικάζουσα τῷ σκότει, τὴν δὲ γνῶσιν ἡλίῳ καὶ φωτὶ τοῦ θεοῦ, ἄμφω δὲ παραθεμένη τῇ συγκρίσει, τὴν ἐκλογὴν διδάσκει· τὸ γὰρ ψεῦδος οὐ ψιλῇ τῇ παραθέσει τἀληθοῦς διασκεδάννυται, τῇ δὲ χρήσει τῆς ἀληθείας ἐκβιαζόμενον φυγαδεύεται. Ἱερεμίας δὲ ὁ προφήτης ὁ πάνσοφος, μᾶλλον δὲ ἐν Ἱερεμίᾳ τὸ ἅγιον πνεῦμα ἐπιδείκνυσι τὸν θεόν. »θεὸς ἐγγίζων ἐγώ εἰμι«, φησί, »καὶ οὐχὶ θεὸς πόρρωθεν. εἰ ποιήσει τι ἄνθρωπος ἐν κρυφαίοις, καὶ ἐγὼ οὐκ ὄψομαι αὐτόν; οὐχὶ τοὺς οὐρανοὺς καὶ τὴν γῆν ἐγὼ πληρῶ; λέγει κύριος.« πάλιν δὲ αὖ διὰ Ἡσαΐου »τίς μετρήσει«, φησί, »τὸν οὐρανὸν σπιθαμῇ καὶ πᾶσαν τὴν γῆν δρακί;« ὅρα τὸ μέγεθος τοῦ θεοῦ καὶ καταπλάγηθι. τοῦτον προσκυνήσωμεν, ἐφ᾿ οὗ φησιν ὁ προφήτης »ἀπὸ προσώπου σου ὄρη τακήσονται, ὡς ἀπὸ προσώπου πυρὸς τήκεται κηρός.« οὗτος, φησίν, ἐστὶν ὁ θεός, »οὗ θρόνος μέν ἐστιν ὁ οὐρανός, ὑποπόδιον δὲ ἡ γῆ«, »ὃς ἐὰν ἀνοίξῃ τὸν οὐρανόν, τρόμος σε λήψεται.« βούλει καὶ περὶ τῶν εἰδώλων ἀκοῦσαι τί φησὶν ὁ προφήτης οὗτος; »παραδειγματισθήσονται ἔμπροσθεν τοῦ ἡλίου καὶ ἔσται τὰ θνησιμαῖα αὐτῶν βρώματα τοῖς πετεινοῖς τοῦ οὐρανοῦ καὶ τοῖς θηρίοις τῆς γῆς, καὶ σαπήσεται ὑπὸ τοῦ ἡλίου καὶ τῆς σελήνης, ἃ αὐτοὶ ἠγάπησαν καὶ οἷς αὐτοὶ ἐδούλευσαν, καὶ ἐμπρησθήσεται ἡ πόλις αὐτῶν.« φθαρήσεσθαι δὲ καὶ τὰ στοιχεῖα καὶ τὸν κόσμον σὺν καὶ αὐτοῖς λέγει· »ἡ γῆ«, φησί, »παλαιωθήσεται καὶ ὁ οὐρανὸς παρελεύσεται«, »τὸ δὲ ῥῆμα κυρίου μένει εἰς τὸν αἰῶνα.« τί δὲ ὅταν πάλιν ἑαυτὸν δεικνύναι ὁ θεὸς βουληθῇ διὰ Μωυσέως; »ἴδετε ἴδετε ὅτι ἐγώ εἰμι καὶ οὐκ ἔστι θεὸς ἕτερος πλὴν ἐμοῦ. ἐγὼ ἀποκτενῶ καὶ ζῆν ποιήσω· πατάξω κἀγὼ ἰάσομαι, καὶ οὐκ ἔστιν ὃς ἐξελεῖται ἐκ τῶν χειρῶν μου.« ἀλλὰ καὶ ἑτέρου ἐπακοῦσαι θέλεις χρησμῳδοῦ; ἔχεις τὸν χορὸν πάντα τὸν προφητικόν, τοὺς συνθιασώτας τοῦ Μωυσέως. τί φησὶν αὐτοῖς τὸ πνεῦμα τὸ ἅγιον διὰ Ὠσηέ; οὐκ ὀκνήσω λέγειν »ἰδού, ἐγὼ στερεῶν βροντὴν καὶ κτίζων πνεῦμα«, οὗ αἱ χεῖρες τὴν στρατιὰν τοῦ οὐρανοῦ ἐθεμελίωσαν. ἔτι δὲ καὶ διὰ Ἡσαΐου (καὶ ταύτην ἀπομνημονεύσω σοι τὴν φωνήν) »ἐγώ εἰμι, ἐγώ εἰμι«, φησίν, »ὁ κύριος ὁ λαλῶν δικαιοσύνην καὶ ἀναγγέλλων ἀλήθειαν· συνάχθητε καὶ ἥκετε· βουλεύσασθε ἅμα, οἱ σῳζόμενοι ἀπὸ τῶν ἐθνῶν. οὐκ ἔγνωσαν οἱ αἴροντες τὸ ξύλον γλύμμα αὐτῶν, καὶ προσευχόμενοι θεοῖς οἳ οὐ σώσουσιν αὐτούς.« εἶθ᾿ ὑποβάς »ἐγώ,« φησίν, »ὁ θεός, καὶ οὐκ ἔστι πλὴν ἐμοῦ δίκαιος, καὶ σωτὴρ οὐκ ἔστι πάρεξ ἐμοῦ· ἐπιστράφητε πρός με καὶ σωθήσεσθε οἱ ἀπ᾿ ἐσχάτου τῆς γῆς. ἐγώ εἰμι ὁ θεὸς καὶ οὐκ ἔστιν ἄλλος· κατ᾿ ἐμαυτοῦ ὀμνύω.« τοῖς δὲ εἰδωλολάτραις δυσχεραίνει λέγων »τίνι ὡμοιώσατε κύριον; ἢ τίνι ὁμοιώματι ὡμοιώσατε αὐτόν; μὴ εἰκόνα ἐποίησεν τέκτων, ἢ χρυσοχόος χωνεύσας χρυσίον περιεχρύσωσεν αὐτόν;« καὶ τὰ ἐπὶ τούτοις. μὴ οὖν ἔτι ὑμεῖς εἰδωλολάτραι; ἀλλὰ κἂν νῦν φυλάξασθε τὰς ἀπειλάς· ὀλολύξει γὰρ τὰ γλυπτὰ καὶ τὰ χειροποίητα, μᾶλλον δὲ οἱ ἐπ᾿ αὐτοῖς πεποιθότες, ἀναίσθητος γὰρ ἡ ὕλη. ἔτι φησίν· »ὁ κύριος σείσει πόλεις κατοικουμένας καὶ τὴν οἰκουμένην ὅλην καταλήψεται τῇ χειρὶ ὡς νοσσιάν.« τί σοι σοφίας ἀναγγέλλω μυστήρια καὶ ῥήσεις ἐκ παιδὸς Ἑβραίου σεσοφισμένου; »κύριος ἔκτισέν με ἀρχὴν ὁδῶν αὐτοῦ εἰς ἔργα αὐτοῦ,« καὶ »κύριος δίδωσι σοφίαν καὶ ἀπὸ προσώπου αὐτοῦ γνῶσις καὶ σύνεσις.« »ἕως πότε, ὀκνηρέ, κατάκεισαι; πότε δὲ ἐξ ὕπνου ἐγερθήσῃ; ἐὰν δὲ ἄοκνος ᾖς, ἥξει σοι ὥσπερ πηγὴ ὁ ἄμητός σου,« ὁ λόγος ὁ πατρικός, ὁ ἀγαθὸς λύχνος, ὁ κύριος ἐπάγων τὸ φῶς, τὴν πίστιν πᾶσι καὶ σωτηρίαν. »κύριος« γὰρ »ὁ ποιήσας τὴν γῆν ἐν τῇ ἰσχύι αὐτοῦ,« ὥς φησιν Ἱερεμίας, »ἀνώρθωσεν τὴν οἰκουμένην ἐν τῇ σοφίᾳ αὐτοῦ.« ἀποπεσόντας γὰρ ἡμᾶς ἐπὶ τὰ εἴδωλα ἡ σοφία, ἥ ἐστιν ὁ λόγος αὐτοῦ, ἀνορθοῖ ἐπὶ τὴν ἀλήθειαν. καὶ αὕτη πρώτη τοῦ παραπτώματος ἀνάστασις· ὅθεν ἀποτρέπων εἰδωλολατρείας ἁπάσης ὁ θεσπέσιος παγκάλως ἀνακέκραγε Μωυσῆς· »ἄκουε Ἰσραήλ· κύριος ὁ θεός σου, κύριος εἷς ἐστι,« καὶ »κύριον τὸν θεόν σου προσκυνήσεις καὶ αὐτῷ μόνῳ λατρεύσεις·« νῦν δὴ οὖν σύνετε, ὦ ἄνθρωποι, κατὰ τὸν μακάριον ψαλμῳδὸν ἐκεῖνον τὸν Δαβίδ· »δράξασθε παιδείας, μή ποτε ὀργισθῇ κύριος, καὶ ἀπολεῖσθε ἐξ ὁδοῦ δικαίας, ὅταν ἐκκαυθῇ ἐν τάχει ὁ θυμὸς αὐτοῦ. μακάριοι πάντες οἱ πεποιθότες ἐπ᾿ αὐτῷ.« ἤδη δὲ ὑπεροικτείρων ἡμᾶς ὁ κύριος τὸ σωτήριον ἐνδίδωσι μέλος, οἷον ἐμβατήριον ῥυθμόν· »υἱοὶ ἀνθρώπων, ἕως πότε βαρυκάρδιοι; ἵνα τί ἀγαπᾶτε ματαιότητα καὶ ζητεῖτε ψεῦδος;« τίς οὖν ἡ ματαιότης καὶ τί τὸ ψεῦδος; ὁ ἅγιος ἀπόστολος τοῦ κυρίου τοὺς Ἕλληνας αἰτιώμενος ἐξηγήσεταί σοι· »ὅτι γνόντες τὸν θεὸν οὐχ ὡς θεὸν ἐδόξασαν ἢ ηὐχαρίστησαν, ἀλλ᾿ ἐματαιώθησαν ἐν τοῖς διαλογισμοῖς αὐτῶν, καὶ ἤλλαξαν τὴν δόξαν τοῦ θεοῦ ἐν ὁμοιώματι εἰκόνος φθαρτοῦ ἀνθρώπου, καὶ ἐλάτρευσαν τῇ κτίσει παρὰ τὸν κτίσαντα.« καὶ μὴν ὅ γε θεὸς οὗτος, ὃς »ἐν ἀρχῇ ἐποίησε τὸν οὐρανὸν καὶ τὴν γῆν·« σὺ δὲ τὸν μὲν θεὸν οὐ νοεῖς, τὸν δὲ οὐρανὸν προσκυνεῖς, καὶ πῶς οὐκ ἀσεβεῖς; ἄκουε πάλιν προφήτου λέγοντος »ἐκλείψει μὲν ὁ ἥλιος καὶ ὁ οὐρανὸς σκοτισθήσεται, λάμψει δὲ ὁ παντοκράτωρ εἰς τὸν αἰῶνα, καὶ αἱ δυνάμεις τῶν οὐρανῶν σαλευθήσονται καὶ οἱ οὐρανοὶ εἱλιγήσονται ὡς δέρρις ἐκτεινόμενοι καὶ συστελλόμενοι« (αὗται γὰρ αἱ προφητικαὶ φωναί) »καὶ ἡ γῆ φεύξεται ἀπὸ προσώπου κυρίου.«

É tempo, pois, tendo concluído ordenadamente as demais coisas, de irmos às Escrituras proféticas; pois os oráculos, oferecendo-nos os fundamentos mais evidentes para a religião, alicerçam a verdade; e as escrituras divinas, sendo também conduta sensata, caminhos concisos para a salvação, desprovidas de embelezamento, de eloquência exterior, de tagarelice e de bajulação, erguem o homem sufocado pela maldade, desprezando o escorregadio da vida, curando muitas coisas com uma só e mesma voz, afastando-nos do engano prejudicial, e exortando-nos abertamente à salvação manifesta. Que a profetisa Sibila, pois, seja a primeira a cantar-nos o canto salvador: «Eis que este é claro para todos, e não engana; vinde, e não busqueis para sempre as trevas e a escuridão. Eis que a luz do sol, doce de ver, brilha extraordinariamente; conhecei-a, colocando a sabedoria em vossos peitos. Há um só Deus, que envia chuvas, ventos, terremotos, relâmpagos, fomes, pestes e lutos funestos, e nevascas e gelos — que necessidade tenho de enumerar um a um? Ele governa o céu, domina a terra, ele mesmo existe.» De modo verdadeiramente inspirado, comparando o engano às trevas, e o conhecimento ao sol e à luz de Deus, e colocando ambos lado a lado na comparação, ensina a escolha; pois a mentira não se dissipa pela simples justaposição da verdade, mas é expulsa pela força do uso da verdade. E Jeremias, o profeta todo-sábio, ou antes, o Espírito Santo, em Jeremias, mostra a Deus: «Eu sou Deus que se aproxima», diz ele, «e não Deus de longe. Se um homem fizer algo em segredo, não o verei eu? Não encho eu os céus e a terra? diz o Senhor.» E de novo, por meio de Isaías: «Quem medirá», diz, «o céu com o palmo, e toda a terra com o punho?» Vê a grandeza de Deus, e assombra-te. Adoremos a este, de quem diz o profeta: «Diante da tua face os montes se derreterão, como diante do fogo se derrete a cera.» Este, diz ele, é Deus, «cujo trono é o céu, e o estrado dos pés, a terra», «que, se abrir o céu, o tremor te tomará.» Queres também ouvir o que diz este profeta a respeito dos ídolos? «Serão expostos ao ridículo diante do sol, e os seus cadáveres serão alimento para as aves do céu e para as feras da terra; e apodrecerão sob o sol e a lua, aqueles que amaram e a quem serviram, e a sua cidade será incendiada.» E diz que também os elementos e o mundo, juntamente com eles, hão de perecer: «a terra», diz, «envelhecerá, e o céu passará», «mas a palavra do Senhor permanece para sempre.» E que dizer quando Deus quer de novo mostrar-se por meio de Moisés? «Vede, vede, que eu sou, e não há outro Deus além de mim. Eu matarei e farei viver; ferirei e curarei, e não há quem escape das minhas mãos.» Mas queres ouvir também outro arauto de oráculos? Tens todo o coro profético, os companheiros de Moisés. Que lhes diz o Espírito Santo por meio de Oseias? Não hesitarei em dizer: «Eis que eu sou o que firma o trovão e cria o vento», cujas mãos fundaram o exército do céu. E ainda, por meio de Isaías (e esta palavra também recordarei para ti): «Eu sou, eu sou», diz ele, «o Senhor que fala justiça e anuncia a verdade; ajuntai-vos e vinde; deliberai juntos, os que sois salvos dentre as nações. Não conheceram os que carregam o pedaço de madeira, a sua escultura, e oram a deuses que não os salvarão.» Depois, mais adiante, diz: «Eu, o Deus, e não há outro justo além de mim, e não há salvador senão eu; voltai-vos para mim e sereis salvos, vós que estais nos confins da terra. Eu sou Deus, e não há outro; juro por mim mesmo.» E, aos idólatras, mostra-se irritado, dizendo: «A quem assemelhastes o Senhor? Ou com que semelhança o assemelhastes? Acaso um carpinteiro fez uma imagem, ou um ourives, tendo fundido ouro, a revestiu de ouro?» — e o que se segue. Não sois vós ainda idólatras? Mas ao menos agora guardai-vos das ameaças; pois hão de uivar as coisas esculpidas e feitas por mãos — ou antes, os que nelas confiam, pois a matéria é insensível. Ainda diz: «O Senhor abalará as cidades habitadas, e tomará toda a terra habitada com a mão, como a um ninho.» Que mistérios de sabedoria te anuncio, e que palavras sábias de um jovem hebreu? «O Senhor me criou como princípio dos seus caminhos, para as suas obras», e «o Senhor dá a sabedoria, e da sua face vêm o conhecimento e a inteligência.» «Até quando, preguiçoso, ficarás deitado? Quando te levantarás do sono? Se, porém, fores diligente, virá a ti, como uma fonte, a tua colheita» — o Verbo paterno, a boa lâmpada, o Senhor que traz a luz, a fé e a salvação para todos. Pois «o Senhor», como diz Jeremias, «que fez a terra com o seu poder», «estabeleceu o mundo com a sua sabedoria.» Pois a nós, que caímos nos ídolos, a sabedoria, que é o seu Verbo, ergue-nos de volta à verdade. E esta é a primeira ressurreição da queda; por isso, afastando-nos de toda idolatria, o divino Moisés clamou muito bem: «Ouve, Israel: o Senhor teu Deus, o Senhor é um só», e «adorarás o Senhor teu Deus, e só a ele servirás.» Agora, pois, entendei, ó homens, segundo aquele bem-aventurado salmista, Davi: «Tomai instrução, para que o Senhor não se ire, e pereçais do caminho justo, quando em breve se acender a sua ira. Bem-aventurados todos os que nele confiam.» E já, compadecendo-se sobremaneira de nós, o Senhor entoa o canto salvador, como que um ritmo de marcha: «Filhos dos homens, até quando sereis de coração pesado? Por que amais a vaidade e buscais a mentira?» Qual é, pois, a vaidade, e o que é a mentira? O santo apóstolo do Senhor, acusando os gregos, te explicará: «porque, tendo conhecido a Deus, não o glorificaram como Deus, nem lhe deram graças, mas se tornaram vãos nos seus raciocínios, e trocaram a glória de Deus pela semelhança da imagem de homem corruptível, e serviram à criatura em vez do Criador.» E, na verdade, este mesmo Deus é aquele que «no princípio fez o céu e a terra»; mas tu não concebes a Deus, e adoras o céu — e como não és ímpio? Ouve de novo o profeta dizendo: «O sol se eclipsará, e o céu se escurecerá, mas o Todo-poderoso brilhará para sempre, e as potências dos céus se abalarão, e os céus se enrolarão como uma cortina de couro, estendendo-se e recolhendo-se» (pois estas são vozes proféticas) «e a terra fugirá diante da face do Senhor.»

Καὶ μυρίας ἂν ἔχοιμί σοι γραφὰς παραφέρειν, ὧν οὐδὲ »κεραία παρελεύσεται μία,« μὴ οὐχὶ ἐπιτελὴς γενομένη· τὸ γὰρ στόμα κυρίου, τὸ ἅγιον πνεῦμα, ἐλάλησεν ταῦτα. »μὴ τοίνυν μηκέτι,« φησίν, »υἱέ μου, ὀλιγώρει παιδείας κυρίου, μηδ᾿ ἐκλύου ὑπ᾿ αὐτοῦ ἐλεγχόμενος.« ὢ τῆς ὑπερβαλλούσης φιλανθρωπίας· οὐδ᾿ ὡς μαθηταῖς ὁ διδάσκαλος οὐδ᾿ ὡς οἰκέταις ὁ κύριος οὐδ᾿ ὡς θεὸς ἀνθρώποις, »πατὴρ δὲ ὣς ἤπιος« νουθετεῖ υἱούς. εἶτα Μωυσῆς μὲν ὁμολογεῖ »ἔμφοβος εἶναι καὶ ἔντρομος,« ἀκούων περὶ τοῦ λόγου, σὺ δὲ τοῦ λόγου ἀκροώμενος τοῦ θείου οὐ δέδιας; οὐκ ἀγωνιᾷς; οὐχὶ ἅμα τε εὐλαβῇ καὶ σπεύδεις ἐκμαθεῖν, τουτέστι σπεύδεις εἰς σωτηρίαν, φοβούμενος τὴν ὀργήν, ἀγαπήσας τὴν χάριν, ζηλώσας τὴν ἐλπίδα, ἵνα ἐκκλίνῃς τὴν κρίσιν; ἥκετε ἥκετε, ὦ νεολαία ἡ ἐμή· »ἢν γὰρ μὴ αὖθις ὡς τὰ παιδία γένησθε καὶ ἀναγεννηθῆτε,« ὥς φησιν ἡ γραφή, τὸν ὄντως ὄντα πατέρα οὐ μὴ ἀπολάβητε, »οὐδ᾿ οὐ μὴ εἰσελεύσεσθέ ποτε εἰς τὴν βασιλείαν τῶν οὐρανῶν.« πῶς γὰρ εἰσελθεῖν ἐπιτέτραπται τῷ ξένῳ; ἀλλ᾿ ὅταν, οἶμαι, ἐγγραφῇ καὶ πολιτευθῇ καὶ τὸν πατέρα ἀπολάβῃ, τότε »ἐν τοῖς τοῦ πατρὸς« γενήσεται, τότε κληρονομῆσαι καταξιωθήσεται, τότε τῆς βασιλείας τῆς πατρῴας κοινωνήσει τῷ γνησίῳ, τῷ »ἠγαπημένῳ«· αὕτη γὰρ ἡ πρωτότοκος ἐκκλησία ἡ ἐκ πολλῶν ἀγαθῶν συγκειμένη παιδίων· ταῦτ᾿ ἔστι τὰ »πρωτότοκα τὰ ἐναπογεγραμμένα ἐν οὐρανοῖς« καὶ τοσαύταις »μυριάσιν ἀγγέλων« συμπανηγυρίζοντα· πρωτότοκοι δὲ παῖδες ἡμεῖς οἱ τρόφιμοι τοῦ θεοῦ, οἱ τοῦ »πρωτοτόκου« γνήσιοι φίλοι, οἱ πρῶτοι τῶν ἄλλων ἀνθρώπων τὸν θεὸν νενοηκότες, οἱ πρῶτοι τῶν ἁμαρτιῶν ἀπεσπασμένοι, οἱ πρῶτοι τοῦ διαβόλου κεχωρισμένοι. νυνὶ δὲ τοσούτῳ τινές εἰσιν ἀθεώτεροι, ὅσῳ φιλανθρωπότερος ὁ θεός· ὃ μὲν γὰρ ἐκ δούλων υἱοὺς ἡμᾶς γενέσθαι βούλεται, οἳ δὲ καὶ υἱοὶ γενέσθαι ὑπερηφανήκασιν. ὢ τῆς ἀπονοίας τῆς πολλῆς· τὸν κύριον ἐπαισχύνεσθε. ἐλευθερίαν ἐπαγγέλλεται, ὑμεῖς δὲ εἰς δουλείαν ἀποδιδράσκετε. σωτηρίαν χαρίζεται, ὑμεῖς δὲ εἰς θάνατον ὑποφέρεσθε. ζωὴν δωρεῖται αἰώνιον, ὑμεῖς δὲ τὴν κόλασιν ἀναμένετε· καὶ »τὸ πῦρ« δὲ προσκοπεῖτε, »ὃ ἡτοίμασεν ὁ κύριος τῷ διαβόλῳ καὶ τοῖς ἀγγέλοις αὐτοῦ.« διὰ τοῦτο ὁ μακάριος ἀπόστολος »μαρτύρομαι ἐν κυρίῳ,« φησίν, »μηκέτι ὑμᾶς περιπατεῖν, καθὼς καὶ τὰ ἔθνη περιπατεῖ ἐν ματαιότητι τοῦ νοὸς αὐτῶν, ἐσκοτισμένοι τῇ διανοίᾳ ὄντες καὶ ἀπηλλοτριωμένοι τῆς ζωῆς τοῦ θεοῦ, διὰ τὴν ἄγνοιαν τὴν οὖσαν ἐν αὐτοῖς, διὰ τὴν πώρωσιν τῆς καρδίας αὐτῶν· οἵτινες ἑαυτοὺς παρέδωκαν ἀπηλγηκότες τῇ ἀσελγείᾳ εἰς ἐργασίαν ἀκαθαρσίας πάσης καὶ πλεονεξίας.« τοιούτου μάρτυρος ἐλέγχοντος τὴν τῶν ἀνθρώπων ἄνοιαν καὶ θεὸν ἐπιβοωμένου, τί δὴ ἕτερον ὑπολείπεται τοῖς ἀπίστοις ἢ κρίσις καὶ καταδίκη; οὐ κάμνει δὲ ὁ κύριος παραινῶν, ἐκφοβῶν, προτρέπων, διεγείρων, νουθετῶν· ἀφυπνίζει γέ τοι καὶ τοῦ σκότους αὐτοῦ τοὺς πεπλανημένους διανίστησιν· »ἔγειρε,« φησίν, »ὁ καθεύδων καὶ ἀνάστα ἐκ τῶν νεκρῶν, καὶ ἐπιφαύσει σοι ὁ Χριστὸς κύριος,« ὁ τῆς ἀναστάσεως ἥλιος, ὁ »πρὸ ἑωσφόρου« γεννώμενος, ὁ ζωὴν χαρισάμενος ἀκτῖσιν ἰδίαις. μὴ οὖν περιφρονείτω τις τοῦ λόγου, μὴ λάθῃ καταφρονῶν ἑαυτοῦ. λέγει γάρ που ἡ γραφή· »σήμερον ἐὰν τῆς φωνῆς αὐτοῦ ἀκούσητε, μὴ σκληρύνητε τὰς καρδίας ὑμῶν ὡς ἐν τῷ παραπικρασμῷ κατὰ τὴν ἡμέραν τοῦ πειρασμοῦ ἐν τῇ ἐρήμῳ, οὗ ἐπείρασαν οἱ πατέρες ὑμῶν ἐν δοκιμασίᾳ.« ἡ δὲ δοκιμασία τίς ἐστιν εἰ θέλεις μαθεῖν, τὸ ἅγιόν σοι πνεῦμα ἐξηγήσεται· »καὶ εἶδον τὰ ἔργα μου,« φησί, »τεσσαράκοντα ἔτη· δι᾿ ὃ προσώχθισα τῇ γενεᾷ ταύτῃ καὶ εἶπον· ἀεὶ πλανῶνται τῇ καρδίᾳ· αὐτοὶ δὲ οὐκ ἔγνωσαν τὰς ὁδούς μου, ὡς ὤμοσα ἐν τῇ ὀργῇ μου· εἰ εἰσελεύσονται εἰς τὴν κατάπαυσίν μου.« ὁρᾶτε τὴν ἀπειλήν· ὁρᾶτε τὴν προτροπήν· ὁρᾶτε τὴν τιμήν· τί δὴ οὖν ἔτι τὴν χάριν εἰς ὀργὴν μεταλλάσσομεν καὶ οὐχὶ ἀναπεπταμέναις ταῖς ἀκοαῖς καταδεχόμενοι τὸν λόγον ἐν ἁγναῖς ξενοδοχοῦμεν ταῖς ψυχαῖς τὸν θεόν; μεγάλη γὰρ τῆς ἐπαγγελίας αὐτοῦ ἡ χάρις, ἐὰν σήμερον τῆς φωνῆς αὐτοῦ ἀκούσωμεν· τὸ δὲ σήμερον καθ᾿ ἑκάστην [αὐτοῦ] αὔξεται τὴν ἡμέραν, ἔστ᾿ ἂν ἡ σήμερον ὀνομάζηται. μέχρι δὲ συντελείας καὶ ἡ σήμερον καὶ ἡ μάθησις διαμένει· καὶ τότε ἡ ὄντως σήμερον ἡ ἀνελλιπὴς τοῦ θεοῦ ἡμέρα τοῖς αἰῶσι συνεκτείνεται. ἀεὶ οὖν τῆς φωνῆς ὑπακούωμεν τοῦ θείου λόγου· ἡ σήμερον γὰρ ἀιδίου αἰῶνός ἐστιν εἰκών, σύμβολον δὲ τοῦ φωτὸς ἡ ἡμέρα, φῶς δὲ ὁ λόγος ἀνθρώποις, δι᾿ οὗ καταυγαζόμεθα τὸν θεόν. εἰκότως ἄρα πιστεύσασι μὲν καὶ ὑπακούουσιν ἡ χάρις ὑπερπλεονάσει, ἀπειθήσασι δὲ καὶ πλανωμένοις κατὰ καρδίαν ὁδούς τε τὰς κυριακὰς μὴ ἐγνωκόσιν, ἃς εὐθείας ποιεῖν καὶ εὐτρεπίζειν παρήγγειλεν Ἰωάννης, τούτοις δὲ προσώχθισεν ὁ θεὸς καὶ ἀπειλεῖ· καὶ δὴ καὶ τὸ τέλος τῆς ἀπειλῆς αἰνιγματωδῶς ἀπειλήφασιν οἱ παλαιοὶ τῶν Ἑβραίων πλανῆται· οὐ γὰρ εἰσελθεῖν εἰς τὴν κατάπαυσιν λέγονται διὰ τὴν ἀπιστίαν, πρὶν ἢ σφᾶς αὐτοὺς κατακολουθήσαντας τῷ Μωυσέως διαδόχῳ ὀψέ ποτε ἔργῳ μαθεῖν οὐκ ἂν ἄλλως σωθῆναι μὴ οὐχὶ ὡς Ἰησοῦς πεπιστευκότας. φιλάνθρωπος δὲ ὢν ὁ κύριος πάντας ἀνθρώπους »εἰς ἐπίγνωσιν τῆς ἀληθείας« παρακαλεῖ, ὁ τὸν παράκλητον ἀποστέλλων. τίς οὖν ἡ ἐπίγνωσις; θεοσέβεια· »θεοσέβεια δὲ πρὸς πάντα ὠφέλιμος« κατὰ τὸν Παῦλον, »ἐπαγγελίαν ἔχουσα ζωῆς τῆς νῦν καὶ τῆς μελλούσης.« πόσου ὡμολογήσατε, ὦ ἄνθρωποι, εἰ ἐπιπράσκετο σωτηρία ἀίδιος, ὠνήσασθαι ἄν; οὐδὲ εἰ τὸν Πακτωλόν τις ὅλον, τοῦ χρυσίου τὸ ῥεῦμα τὸ μυθικόν, ἀπομετρήσαι, ἀντάξιον σωτηρίας μισθὸν ἀριθμήσει. μὴ οὖν ἀποκάμητε· ἔξεστιν ὑμῖν, ἢν ἐθέλητε, ἐξωνήσασθαι τὴν πολυτίμητον σωτηρίαν οἰκείῳ θησαυρῷ, ἀγάπῃ καὶ πίστει ζωῆς, ὅς ἐστιν ἀξιόλογος μισθός. ταύτην ἡδέως τὴν τιμὴν ὁ θεὸς λαμβάνει. »ἠλπίκαμεν γὰρ ἐπὶ θεῷ ζῶντι, ὅς ἐστι σωτὴρ πάντων ἀνθρώπων, μάλιστα πιστῶν.« οἱ δὲ ἄλλοι περιπεφυκότες τῷ κόσμῳ, οἷα φυκία τινὰ ἐνάλοις πέτραις, ἀθανασίας ὀλιγωροῦσιν, καθάπερ ὁ Ἰθακήσιος γέρων οὐ τῆς ἀληθείας καὶ τῆς ἐν οὐρανῷ πατρίδος, πρὸς δὲ καὶ τοῦ ὄντως ὄντος ἱμειρόμενοι φωτός, ἀλλὰ τοῦ καπνοῦ. θεοσέβεια δέ, ἐξομοιοῦσα τῷ θεῷ κατὰ τὸ δυνατὸν τὸν ἄνθρωπον, κατάλληλον ἐπιγράφεται διδάσκαλον θεὸν τὸν καὶ μόνον ἀπεικάσαι κατ᾿ ἀξίαν δυνάμενον ἄνθρωπον θεῷ. ταύτην ὁ ἀπόστολος τὴν διδασκαλίαν θείαν ὄντως ἐπιστάμενος »σὺ δέ, ὦ Τιμόθεε,« φησίν, »ἀπὸ βρέφους ἱερὰ γράμματα οἶδας, τὰ δυνάμενά σε σοφίσαι εἰς σωτηρίαν διὰ πίστεως ἐν Χριστῷ.« ἱερὰ γὰρ ὡς ἀληθῶς τὰ ἱεροποιοῦντα καὶ θεοποιοῦντα γράμματα, ἐξ ὧν γραμμάτων καὶ συλλαβῶν τῶν ἱερῶν τὰς συγκειμένας γραφάς, τὰ συντάγματα, ὁ αὐτὸς ἀκολούθως ἀπόστολος »θεοπνεύστους« καλεῖ, »ὠφελίμους οὔσας πρὸς διδασκαλίαν, πρὸς ἔλεγχον, πρὸς ἐπανόρθωσιν, πρὸς παιδείαν τὴν ἐν δικαιοσύνῃ, ἵνα ἄρτιος ᾖ ὁ τοῦ θεοῦ ἄνθρωπος πρὸς πᾶν ἔργον ἀγαθὸν ἐξηρτημένος.« οὐκ ἄν τις οὕτως ἐκπλαγείη τῶν ἄλλων ἁγίων τὰς προτροπὰς ὡς αὐτὸν τὸν κύριον τὸν φιλάνθρωπον· οὐδὲν γὰρ ἀλλ᾿ ἢ τοῦτο ἔργον μόνον ἐστὶν αὐτῷ σῴζεσθαι τὸν ἄνθρωπον. βοᾷ γοῦν ἐπείγων εἰς σωτηρίαν αὐτὸς »ἤγγικεν ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν·« ἐπιστρέφει τοὺς ἀνθρώπους πλησιάζοντας τῷ φόβῳ. ταύτῃ καὶ ὁ ἀπόστολος τοῦ κυρίου παρακαλῶν τοὺς Μακεδόνας ἑρμηνεὺς γίνεται τῆς θείας φωνῆς, »ὁ κύριος ἤγγικεν« λέγων, »εὐλαβεῖσθε μὴ καταληφθῶμεν κενοί.« ὑμεῖς δὲ ἐς τοσοῦτον ἀδεεῖς, μᾶλλον δὲ ἄπιστοι, μήτε αὐτῷ πειθόμενοι τῷ κυρίῳ μήτε τῷ Παύλῳ, καὶ ταῦτα ὑπὲρ Χριστοῦ δεδεμένῳ. »γεύσασθε καὶ ἴδετε ὅτι χρηστὸς ὁ θεός.« ἡ πίστις εἰσάξει, ἡ πεῖρα διδάξει, ἡ γραφὴ παιδαγωγήσει »δεῦτε, ὦ τέκνα,« λέγουσα, »ἀκούσατέ μου, φόβον κυρίου διδάξω ὑμᾶς.« εἶτα ὡς ἤδη πεπιστευκόσι συντόμως ἐπιλέγει »τίς ἐστιν ἄνθρωπος ὁ θέλων ζωήν, ἀγαπῶν ἡμέρας ἰδεῖν ἀγαθάς;« ἡμεῖς ἐσμεν, φήσομεν, οἱ τἀγαθοῦ προσκυνηταί, οἱ τῶν ἀγαθῶν ζηλωταί. ἀκούσατε οὖν »οἱ μακράν,« ἀκούσατε »οἱ ἐγγύς·« οὐκ ἀπεκρύβη τινὰς ὁ λόγος· φῶς ἐστι κοινόν, ἐπιλάμπει πᾶσιν ἀνθρώποις· οὐδεὶς Κιμμέριος ἐν λόγῳ· σπεύσωμεν εἰς σωτηρίαν, ἐπὶ τὴν παλιγγενεσίαν· εἰς μίαν ἀγάπην συναχθῆναι οἱ πολλοὶ κατὰ τὴν τῆς μοναδικῆς οὐσίας ἕνωσιν σπεύσωμεν· ἀγαθοεργούμενοι ἀναλόγως ἑνότητα διώκωμεν, τὴν ἀγαθὴν ἐκζητοῦντες μονάδα. ἡ δὲ ἐκ πολλῶν ἕνωσις ἐκ πολυφωνίας καὶ διασπορᾶς ἁρμονίαν λαβοῦσα θεϊκὴν μία γίνεται συμφωνία, ἑνὶ χορευτῇ καὶ διδασκάλῳ τῷ λόγῳ ἑπομένη, ἐπ᾿ αὐτὴν τὴν ἀλήθειαν ἀναπαυομένη, »Ἀββᾶ« λέγουσα »ὁ πατήρ«· ταύτην ὁ θεὸς τὴν φωνὴν τὴν ἀληθινὴν ἀσπάζεται παρὰ τῶν αὐτοῦ παίδων πρώτην καρπούμενος.

E poderia trazer-te inúmeras Escrituras, das quais nem sequer «um til passará», sem que se cumpra; pois foi a boca do Senhor, o Espírito Santo, quem falou estas coisas. «Não desprezes, pois», diz, «meu filho, a instrução do Senhor, nem desanimes quando és por ele repreendido.» Ó excessivo amor pelos homens! Nem como mestre para discípulos, nem como senhor para servos, nem como Deus para homens, mas «como pai brando» admoesta os filhos. Depois, Moisés confessa estar «amedrontado e trêmulo», ao ouvir a respeito do Verbo; e tu, ouvindo a divina palavra, não temes? Não te angustias? Não és, ao mesmo tempo, reverente, e não te apressas a aprender — isto é, não te apressas para a salvação, temendo a ira, amando a graça, emulando a esperança, para que evites o juízo? Vinde, vinde, ó minha juventude; «pois, se não vos tornardes de novo como as crianças e não renascerdes», como diz a Escritura, não recuperareis o Pai que verdadeiramente existe, «nem jamais entrareis no reino dos céus.» Pois como é permitido entrar ao estrangeiro? Mas quando, creio, for inscrito, e viver como cidadão, e recuperar o Pai, então estará «entre os do Pai», então será julgado digno de herdar, então participará do reino paterno com o legítimo, o «amado»; pois esta é a Igreja primogênita, composta de muitos bons filhos; estes são os «primogênitos inscritos nos céus», que festejam juntos com tantas «miríades de anjos»; primogênitos filhos somos nós, os nutridos por Deus, os legítimos amigos do «primogênito», os primeiros, entre os demais homens, a ter compreendido a Deus, os primeiros arrancados dos pecados, os primeiros separados do diabo. Agora, porém, alguns são tanto mais ímpios quanto Deus é mais amigo dos homens; pois ele quer que, de servos, nos tornemos filhos, mas eles desdenharam mesmo tornar-se filhos. Ó grande insensatez! Envergonhais-vos do Senhor. Promete a liberdade, e vós fugis para a escravidão. Concede graciosamente a salvação, e vós vos deixais levar à morte. Doa a vida eterna, e vós aguardais o castigo; e olhai também para «o fogo», «que o Senhor preparou para o diabo e os seus anjos.» Por isso o bem-aventurado apóstolo diz: «Testifico no Senhor que já não andeis como andam também os gentios, na vaidade da sua mente, tendo o entendimento obscurecido, e alheados da vida de Deus, por causa da ignorância que há neles, por causa da dureza do seu coração; os quais, tendo perdido todo o sentimento, se entregaram à dissolução, para cometer com avidez toda impureza.» Sendo tal a testemunha que denuncia a insensatez dos homens, e invoca a Deus, que outra coisa resta aos incrédulos senão o juízo e a condenação? Não se cansa o Senhor de exortar, de amedrontar, de convidar, de despertar, de admoestar; desperta do sono, e ergue os que erraram das próprias trevas: «Desperta», diz, «tu que dormes, e levanta-te dentre os mortos, e Cristo, o Senhor, te iluminará» — o sol da ressurreição, que nasce «antes da estrela da manhã», que concedeu a vida com os seus próprios raios. Que ninguém, pois, despreze a palavra, para não vir, sem perceber, a desprezar a si mesmo. Diz, pois, algures a Escritura: «Hoje, se ouvirdes a sua voz, não endureçais os vossos corações, como na provocação, no dia da tentação no deserto, onde vossos pais me tentaram em prova.» E qual foi essa prova, se quiseres saber, o Espírito Santo to explicará: «E viram as minhas obras», diz, «por quarenta anos; por isso me indignei contra esta geração, e disse: sempre erram no coração; e não conheceram os meus caminhos, como jurei na minha ira: se entrarão no meu repouso.» Vede a ameaça; vede a exortação; vede a honra. Por que, pois, ainda trocamos a graça pela ira, e não, com os ouvidos abertos, acolhendo a palavra, hospedamos a Deus em almas puras? Pois grande é a graça da sua promessa, se hoje ouvirmos a sua voz; e este «hoje» cresce a cada dia, enquanto se chamar «hoje». Até a consumação, tanto o hoje quanto o aprendizado permanecem; e então o verdadeiro «hoje», o dia ininterrupto de Deus, se estende junto com os séculos. Obedeçamos, pois, sempre à voz do Verbo divino; pois o hoje é imagem do dia eterno, e o dia é símbolo da luz, e o Verbo é luz para os homens, por meio de quem contemplamos a Deus. Com razão, pois, aos que creem e obedecem, a graça superabundará; mas, aos que desobedecem e erram no coração, e não conheceram os caminhos do Senhor, que João anunciou dever ser endireitados e preparados, a estes Deus se indignou e ameaça; e, na verdade, o fim desta ameaça, de modo enigmático, os antigos hebreus errantes já o receberam; pois se diz que não entraram no repouso por causa da incredulidade, antes que eles próprios, seguindo o sucessor de Moisés, tarde demais, aprendessem pela experiência que de outro modo não poderiam ser salvos senão crendo como Josué. E o Senhor, sendo amigo dos homens, exorta a todos «ao conhecimento da verdade», ele que envia o Paráclito. Qual é, pois, este conhecimento? A religião; «pois a religião é útil para tudo», segundo Paulo, «tendo a promessa da vida presente e da futura.» Por quanto, ó homens, teríeis confessado que compraríeis a salvação eterna, se estivesse à venda? Nem se alguém medisse todo o Pactolo, aquele rio mítico de ouro, encontraria um preço equivalente ao valor da salvação. Não vos canseis, pois; é possível a vós, se quiserdes, comprar a preciosíssima salvação com o vosso próprio tesouro: o amor e a fé da vida, que é uma recompensa digna. Este preço, Deus o recebe com prazer. «Pois esperamos no Deus vivo, que é o Salvador de todos os homens, especialmente dos fiéis.» Os demais, porém, apegados ao mundo, como algas às rochas marinhas, descuram da imortalidade, como o ancião de Ítaca, não desejando a verdade e a pátria celeste, nem tampouco a luz que verdadeiramente é, mas antes a fumaça. Mas a religião, tornando o homem semelhante a Deus, tanto quanto possível, inscreve como mestre correspondente o próprio Deus, o único capaz de assemelhar dignamente um homem a Deus. Conhecendo esta doutrina verdadeiramente divina, o apóstolo diz: «Mas tu, ó Timóteo, desde a infância conheces as sagradas letras, que podem fazer-te sábio para a salvação, pela fé em Cristo.» Sagradas, na verdade, são as letras que sacralizam e divinizam; e a estas letras e sílabas sagradas, das quais se compõem as Escrituras, os escritos, o mesmo apóstolo, consequentemente, chama «divinamente inspiradas», «úteis para o ensino, para a repreensão, para a correção, para a instrução na justiça, para que o homem de Deus seja perfeito, preparado para toda boa obra.» Ninguém se admiraria tanto com as exortações dos outros santos quanto com as do próprio Senhor, amigo dos homens; pois nenhuma outra obra é sua senão esta: salvar o homem. Clama, pois, urgindo para a salvação, ele mesmo: «Aproximou-se o reino dos céus»; converte os homens que se aproximam, pelo temor. Assim também o apóstolo do Senhor, exortando os macedônios, torna-se intérprete da voz divina, dizendo: «O Senhor está próximo; cuidai para que não sejamos encontrados vazios.» Vós, porém, sois tão destemidos — ou antes, incrédulos —, que não obedeceis nem ao próprio Senhor, nem a Paulo, e isto apesar de ele estar preso por causa de Cristo. «Provai e vede que o Senhor é bom.» A fé vos introduzirá, a experiência vos ensinará, a Escritura vos instruirá, dizendo: «Vinde, ó filhos, ouvi-me; ensinar-vos-ei o temor do Senhor.» Depois, como a quem já creu, acrescenta brevemente: «Quem é o homem que quer a vida, que ama ver dias bons?» Somos nós, diremos, os adoradores do bem, os zelosos do bem. Ouvi, pois, «os que estais longe», ouvi, «os que estais perto»: a palavra não se ocultou de ninguém; é luz comum, ilumina todos os homens; ninguém é «cimério» na razão; apressemo-nos para a salvação, para a regeneração; apressemo-nos, nós, que somos muitos, a nos reunirmos num só amor, segundo a união da substância única; praticando o bem proporcionalmente, busquemos a unidade, procurando a boa unidade. E a união de muitos, tendo recebido, a partir da multiplicidade de vozes e da dispersão, uma harmonia divina, torna-se uma só sinfonia, seguindo um só regente e mestre, o Verbo, repousando na própria verdade, dizendo: «Aba, Pai»; esta voz verdadeira Deus acolhe com prazer, colhendo-a primeiro dos seus próprios filhos.

Ἀλλ᾿ ἐκ πατέρων, φατέ, παραδεδομένον ἡμῖν ἔθος ἀνατρέπειν οὐκ εὔλογον. καὶ τί δὴ οὐχὶ τῇ πρώτῃ τροφῇ, τῷ γάλακτι, χρώμεθα, ᾧ δήπουθεν συνείθισαν ἡμᾶς ἐκ γενετῆς αἱ τίτθαι; τί δὲ αὐξάνομεν ἢ μειοῦμεν τὴν πατρῴαν οὐσίαν, καὶ οὐχὶ τὴν ἴσην, ὡς παρειλήφαμεν, διαφυλάττομεν; τί δὲ οὐκέτι τοῖς κόλποις τοῖς πατρῴοις ἐναποβλύζομεν, ἢ καὶ τὰ ἄλλα, ἃ νηπιάζοντες ὑπὸ μητράσιν τε ἐκτρεφόμενοι γέλωτα ὤφλομεν, ἐπιτελοῦμεν ἔτι, ἀλλὰ σφᾶς αὐτούς, καὶ εἰ μὴ παιδαγωγῶν ἐτύχομεν ἀγαθῶν, ἐπανωρθώσαμεν; εἶτα ἐπὶ τῶν πλόων αἱ παρεκβάσεις καίτοι ἐπιζήμιοι καὶ ἐπισφαλεῖς οὖσαι, ὅμως γλυκεῖαί πως προσπίπτουσιν, ἐπὶ δὲ τοῦ βίου οὐχὶ τὸ ἔθος καταλιπόντες τὸ πονηρὸν καὶ ἐμπαθὲς καὶ ἄθεον, κἂν οἱ πατέρες χαλεπαίνωσιν, ἐπὶ τὴν ἀλήθειαν ἐκκλινοῦμεν καὶ τὸν ὄντως ὄντα πατέρα ἐπιζητήσομεν, οἷον δηλητήριον φάρμακον τὴν συνήθειαν ἀπωσάμενοι; τοῦτ᾿ αὐτὸ γάρ τοι τὸ κάλλιστον τῶν ἐγχειρουμένων ἐστίν, ὑποδεῖξαι ὑμῖν ὡς ἀπὸ μανίας καὶ τοῦ τρισαθλίου τούτου ἔθους ἐμισήθη ἡ θεοσέβεια· οὐ γὰρ ἂν ἐμισήθη ποτὲ ἢ ἀπηγορεύθη ἀγαθὸν τοσοῦτον, οὗ μεῖζον οὐδὲν ἐκ θεοῦ δεδώρηταί πω τῇ τῶν ἀνθρώπων γενέσει, εἰ μὴ συναρπαζόμενοι τῷ ἔθει, εἶτα μέντοι ἀποβύσαντες τὰ ὦτα ἡμῖν, οἷον ἵπποι σκληραύχενες ἀφηνιάζοντες, τοὺς χαλινοὺς ἐνδακόντες, ἀπεφεύγετε τοὺς λόγους, ἀποσείσασθαι μὲν τοὺς ἡνιόχους ὑμῶν τοῦ βίου ἡμᾶς ἐπιποθοῦντες, ἐπὶ δὲ τοὺς κρημνοὺς τῆς ἀπωλείας ὑπὸ τῆς ἀνοίας φερόμενοι ἐναγῆ τὸν ἅγιον ὑπελαμβάνετε τοῦ θεοῦ λόγον. ἕπεται τοιγαροῦν ὑμῖν κατὰ τὸν Σοφοκλέα τὰ ἐπίχειρα τῆς ἐκλογῆς, νοῦς φροῦδος, ὦτα ἀχρεῖα, φροντίδες κεναί, καὶ οὐκ ἴστε ὡς παντὸς μᾶλλον τοῦτο ἀληθές, ὅτι ἄρα οἱ μὲν ἀγαθοὶ καὶ θεοσεβεῖς ἀγαθῆς τῆς ἀμοιβῆς τεύξονται τἀγαθὸν τετιμηκότες, οἱ δὲ ἐκ τῶν ἐναντίων πονηροὶ τῆς καταλλήλου τιμωρίας, καὶ τῷ γε ἄρχοντι τῆς κακίας ἐπήρτηται κόλασις. ἀπειλεῖ γοῦν αὐτῷ ὁ προφήτης Ζαχαρίας »ἐπιτιμήσαι ἐν σοὶ ὁ ἐκλεξάμενος τὴν Ἱερουσαλήμ· οὐκ ἰδοὺ τοῦτο δαλὸς ἐξεσπασμένος ἐκ πυρός;« τίς οὖν ἔτι τοῖς ἀνθρώποις ὄρεξις ἔγκειται θανάτου ἑκουσίου; τί δὲ τῷ δαλῷ τῷ θανατηφόρῳ τούτῳ προσπεφεύγασιν, μεθ᾿ οὗ καταφλεχθήσονται, ἐξὸν βιῶναι καλῶς κατὰ τὸν θεόν, οὐ κατὰ τὸ ἔθος; θεὸς μὲν γὰρ ζωὴν χαρίζεται, ἔθος δὲ πονηρὸν μετὰ τὴν ἐνθένδε ἀπαλλαγὴν μετάνοιαν κενὴν ἅμα τιμωρίᾳ προστρίβεται, »παθὼν δέ τε νήπιος ἔγνω«, ὡς ἀπολλύει δεισιδαιμονία καὶ σῴζει θεοσέβεια. ἰδέτω τις ὑμῶν τοὺς παρὰ τοῖς εἰδώλοις λατρεύοντας, κόμῃ ῥυπῶντας, ἐσθῆτι πιναρᾷ καὶ κατερρωγυίᾳ καθυβρισμένους, λουτρῶν μὲν παντάπασιν ἀπειράτους, ταῖς δὲ τῶν ὀνύχων ἀκμαῖς ἐκτεθηριωμένους, πολλοὺς δὲ καὶ τῶν αἰδοίων ἀφῃρημένους, ἔργῳ δεικνύντας τῶν εἰδώλων τὰ τεμένη τάφους τινὰς ἢ δεσμωτήρια· οὗτοί μοι δοκοῦσι πενθεῖν, οὐ θρῃσκεύειν τοὺς θεούς, ἐλέου μᾶλλον ἢ θεοσεβείας ἄξια πεπονθότες. καὶ ταῦτα ὁρῶντες ἔτι τυφλώττετε καὶ οὐχὶ πρὸς τὸν δεσπότην τῶν πάντων καὶ κύριον τῶν ὅλων ἀναβλέψετε; οὐχὶ δὲ καταφεύξεσθε, ἐκ τῶν ἐνταῦθα δεσμωτηρίων ἐκφεύγοντες, ἐπὶ τὸν ἔλεον τὸν ἐξ οὐρανῶν; ὁ γὰρ θεὸς ἐκ πολλῆς τῆς φιλανθρωπίας ἀντέχεται τοῦ ἀνθρώπου, ὥσπερ ἐκ καλιᾶς ἐκπίπτοντος νεοττοῦ ἡ μήτηρ ὄρνις ἐφίπταται· εἰ δέ που καὶ θηρίον ἑρπηστικὸν περιχάνοι τῷ νεοττῷ, μήτηρ δ᾿ ἀμφιποτᾶται ὀδυρομένη φίλα τέκνα· ὁ δὲ θεὸς πατὴρ καὶ ζητεῖ τὸ πλάσμα καὶ ἰᾶται τὸ παράπτωμα καὶ διώκει τὸ θηρίον καὶ τὸν νεοττὸν αὖθις ἀναλαμβάνει ἐπὶ τὴν καλιὰν ἀναπτῆναι παρορμῶν. εἶτα κύνες μὲν ἤδη πεπλανημένοι ὀδμαῖς ῥινηλατοῦντες ἐξίχνευσαν τὸν δεσπότην καὶ ἵπποι τὸν ἀναβάτην ἀποσεισάμενοι ἑνί που συρίγματι ὑπήκουσαν τῷ δεσπότῃ· »ἔγνω δέ«, φησί, »βοῦς τὸν κτησάμενον καὶ ὄνος τὴν φάτνην τοῦ κυρίου αὐτοῦ, Ἰσραὴλ δέ με οὐκ ἔγνω.« τί οὖν ὁ κύριος; οὐ μνησικακεῖ, ἔτι ἐλεεῖ, ἔτι τὴν μετάνοιαν ἀπαιτεῖ. ἐρέσθαι δὲ ὑμᾶς βούλομαι, εἰ οὐκ ἄτοπον ὑμῖν δοκεῖ πλάσμα ὑμᾶς τοὺς ἀνθρώπους [ἐπι]γεγονότας τοῦ θεοῦ καὶ παρ᾿ αὐτοῦ τὴν ψυχὴν εἰληφότας καὶ ὄντας ὅλως τοῦ θεοῦ ἑτέρῳ δουλεύειν δεσπότῃ, πρὸς δὲ καὶ θεραπεύειν ἀντὶ μὲν τοῦ βασιλέως τὸν τύραννον, ἀντὶ δὲ τοῦ ἀγαθοῦ τὸν πονηρόν. τίς γάρ, ὢ πρὸς τῆς ἀληθείας, σωφρονῶν γε τἀγαθὸν καταλείπων κακίᾳ σύνεστιν; τίς δὲ ὅστις τὸν θεὸν ἀποφεύγων δαιμονίοις συμβιοῖ; τίς δὲ υἱὸς εἶναι δυνάμενος τοῦ θεοῦ δουλεύειν ἥδεται; ἢ τίς οὐρανοῦ πολίτης εἶναι δυνάμενος ἔρεβος διώκει, ἐξὸν παράδεισον γεωργεῖν καὶ οὐρανὸν περιπολεῖν καὶ τῆς ζωτικῆς καὶ ἀκηράτου μεταλαμβάνειν πηγῆς, κατ᾿ ἴχνος ἐκείνης τῆς φωτεινῆς ἀεροβατοῦντα νεφέλης, ὥσπερ ὁ Ἡλίας, θεωροῦντα τὸν ὑετὸν τὸν σωτήριον; οἱ δὲ σκωλήκων δίκην περὶ τέλματα καὶ βορβόρους, τὰ ἡδονῆς ῥεύματα, καλινδούμενοι ἀνονήτους καὶ ἀνοήτους ἐκβόσκονται τρυφάς, ὑώδεις τινὲς ἄνθρωποι. ὕες γάρ, φησίν, »ἥδονται βορβόρῳ« μᾶλλον ἢ καθαρῷ ὕδατι καὶ »ἐπὶ φορυτῷ μαργαίνουσιν« κατὰ Δημόκριτον. μὴ δῆτα οὖν, μὴ δῆτα ἐξανδραποδισθῶμεν μηδὲ ὑώδεις γενώμεθα, ἀλλ᾿ »ὡς τέκνα φωτὸς« γνήσια, ἀναθρήσωμεν καὶ ἀναβλέψωμεν εἰς τὸ φῶς, μὴ νόθους ἡμᾶς ἐξελέγξῃ ὁ κύριος ὥσπερ ὁ ἥλιος τοὺς ἀετούς. μετανοήσωμεν οὖν καὶ μεταστῶμεν ἐξ ἀμαθίας εἰς ἐπιστήμην, ἐξ ἀφροσύνης εἰς φρόνησιν, ἐξ ἀκρασίας εἰς ἐγκράτειαν, ἐξ ἀδικίας εἰς δικαιοσύνην, ἐξ ἀθεότητος εἰς θεόν. καλὸς ὁ κίνδυνος αὐτομολεῖν πρὸς θεόν. πολλῶν δὲ καὶ ἄλλων ἔστιν ἀπολαῦσαι ἀγαθῶν τοὺς δικαιοσύνης ἐραστάς, οἳ τὴν ἀίδιον διώκομεν σωτηρίαν, ἀτὰρ δὴ καὶ ὧν αὐτὸς αἰνίττεται ὁ θεὸς διὰ Ἡσαΐου λαλῶν »ἔστι κληρονομία τοῖς θεραπεύουσι κύριον«· καλή γε καὶ ἐράσμιος ἡ κληρονομία, οὐ χρυσίον, οὐκ ἄργυρος, οὐκ ἐσθής, ἔνθα που σὴς καὶ [τὰ τῆς γῆς] λῃστής που καταδύεται περὶ τὸν χαμαίζηλον πλοῦτον ὀφθαλμιῶν, ἀλλ᾿ ἐκεῖνος ὁ θησαυρὸς τῆς σωτηρίας, πρὸς ὅν γε ἐπείγεσθαι χρὴ φιλολόγους γενομένους, συναπαίρει δὲ ἡμῖν ἐνθένδε τὰ ἔργα τὰ ἀστεῖα καὶ συνίπταται τῷ τῆς ἀληθείας πτερῷ. ταύτην ἡμῖν τὴν κληρονομίαν ἐγχειρίζει ἡ ἀίδιος διαθήκη τοῦ θεοῦ τὴν ἀίδιον δωρεὰν χορηγοῦσα· ὁ δὲ φιλόστοργος οὗτος ἡμῶν πατήρ, ὁ ὄντως πατήρ, οὐ παύεται προτρέπων, νουθετῶν, παιδεύων, φιλῶν· οὐδὲ γὰρ σῴζων παύεται, συμβουλεύει δὲ τὰ ἄριστα· »δίκαιοι γένεσθε, λέγει κύριος· οἱ διψῶντες πορεύεσθε ἐφ᾿ ὕδωρ, καὶ ὅσοι μὴ ἔχετε ἀργύριον, βαδίσατε καὶ ἀγοράσατε καὶ πίετε ἄνευ ἀργυρίου.« ἐπὶ τὸ λουτρόν, ἐπὶ τὴν σωτηρίαν, ἐπὶ τὸν φωτισμὸν παρακαλεῖ μονονουχὶ βοῶν καὶ λέγων· γῆν σοι δίδωμι καὶ θάλατταν, παιδίον, οὐρανόν τε καὶ τὰ ἐν αὐτοῖς πάντα ζῷά σοι χαρίζομαι· μόνον, ὦ παιδίον, δίψησον τοῦ πατρός, ἀμισθεί σοι δειχθήσεται ὁ θεός· οὐ καπηλεύεται ἡ ἀλήθεια, δίδωσί σοι καὶ τὰ πτηνὰ καὶ τὰ νηκτὰ καὶ τὰ ἐπὶ τῆς γῆς· ταῦτά σου ταῖς εὐχαρίστοις τρυφαῖς δεδημιούργηκεν ὁ πατήρ. ἀργυρίῳ μὲν ὠνήσεται ὁ νόθος, ὃς ἀπωλείας ἐστὶ παιδίον, ὃς »μαμωνᾷ δουλεύειν« προῄρηται, σοὶ δὲ τὰ σὰ ἐπιτρέπει, τῷ γνησίῳ λέγω, τῷ φιλοῦντι τὸν πατέρα, δι᾿ ὃν ἔτι ἐργάζεται, ᾧ μόνῳ καὶ ὑπισχνεῖται λέγων· »καὶ ἡ γῆ οὐ πραθήσεται εἰς βεβαίωσιν·« οὐ γὰρ κυροῦται τῇ φθορᾷ· »ἐμὴ γάρ ἐστιν πᾶσα ἡ γῆ,« ἔστι δὲ καὶ σή, ἐὰν ἀπολάβῃς τὸν θεόν. ὅθεν ἡ γραφὴ εἰκότως εὐαγγελίζεται τοῖς πεπιστευκόσιν· »οἱ δὲ ἅγιοι κυρίου κληρονομήσουσι τὴν δόξαν τοῦ θεοῦ καὶ τὴν δύναμιν αὐτοῦ.« ποίαν, ὦ μακάριε, δόξαν, εἰπέ μοι· »ἣν ὀφθαλμὸς οὐκ εἶδεν οὐδὲ οὖς ἤκουσεν, οὐδὲ ἐπὶ καρδίαν ἀνθρώπου ἀνέβη· καὶ χαρήσονται ἐπὶ τῇ βασιλείᾳ τοῦ κυρίου αὐτῶν εἰς τοὺς αἰῶνας, ἀμήν.« ἔχετε, ὦ ἄνθρωποι, τὴν θείαν τῆς χάριτος ἐπαγγελίαν, ἀκηκόατε καὶ τὴν ἄλλην τῆς κολάσεως ἀπειλήν, δι᾿ ὧν ὁ κύριος σῴζει, φόβῳ καὶ χάριτι παιδαγωγῶν τὸν ἄνθρωπον· τί μέλλομεν; τί οὐκ ἐκκλίνομεν τὴν κόλασιν; τί οὐ καταδεχόμεθα τὴν δωρεάν; τί δὲ οὐχ αἱρούμεθα τὰ βελτίονα, θεὸν ἀντὶ τοῦ πονηροῦ, καὶ σοφίαν εἰδωλολατρείας προκρίνομεν καὶ ζωὴν ἀντικαταλλασσόμεθα θανάτου; »ἰδοὺ τέθεικα πρὸ προσώπου ὑμῶν,« φησί, »τὸν θάνατον καὶ τὴν ζωήν.« πειράζει σε ὁ κύριος ἐκλέξασθαι τὴν ζωήν, συμβουλεύει σοι ὡς πατὴρ πείθεσθαι τῷ θεῷ. »ἐὰν γὰρ ἀκούσητέ μου«, φησί, »καὶ θελήσητε, τὰ ἀγαθὰ τῆς γῆς φάγεσθε,« ὑπακοῆς ἡ χάρις· »ἐὰν δὲ μὴ ὑπακούσητέ μου μηδὲ θελήσητε, μάχαιρα ὑμᾶς καὶ πῦρ κατέδεται,« παρακοῆς ἡ κρίσις. »τὸ γὰρ στόμα κυρίου ἐλάλησεν ταῦτα·« νόμος ἀληθείας λόγος κυρίου· βούλεσθε ὑμῖν ἀγαθὸς γένωμαι σύμβουλος; ἀλλ᾿ ὑμεῖς μὲν ἀκούσατε· ἐγὼ δέ, εἰ δυνατόν, ἐνδείξομαι. ἐχρῆν μὲν ὑμᾶς, ὦ ἄνθρωποι, αὐτοῦ πέρι ἐννοουμένους τοῦ ἀγαθοῦ ἔμφυτον ἐπάγεσθαι πίστιν, μάρτυρα ἀξιόχρεων αὐτόθεν οἴκοθεν, περιφανῶς αἱρουμένην τὸ βέλτιστον, μηδὲ ζητεῖν εἰ μεταδιωκτέον, τὸ δ᾿ ἀγαθὸν ἐκπονεῖν. καὶ γὰρ εἴ τῳ μεθυστέον, φέρε εἰπεῖν, ἀμφιβάλλειν χρή· ὑμεῖς δὲ πρὶν ἢ ἐπισκέψασθαι μεθύετε· καὶ εἰ ὑβριστέον, οὐ πολυπραγμονεῖτε, ἀλλ᾿ ᾗ τάχος ὑβρίζετε. μόνον δ᾿ ἄρα εἰ θεοσεβητέον, ζητεῖτε, καὶ εἰ τῷ σοφῷ τούτῳ [δὴ] τῷ θεῷ καὶ τῷ Χριστῷ κατακολουθητέον, τοῦτο δὴ βουλῆς καὶ σκέψεως ἀξιοῦτε, οὐδ᾿ ὃ πρέπει θεῷ, ὅ τι ποτέ ἐστι, νενοηκότες. πιστεύσατε ἡμῖν κἂν ὡς μέθῃ, ἵνα σωφρονήσητε· πιστεύσατε κἂν ὡς ὕβρει, ἵνα ζήσητε. εἰ δὲ καὶ πείθεσθαι βούλεσθε τὴν ἐναργῆ τῶν ἀρετῶν ἐποπτεύσαντες πίστιν, φέρε ὑμῖν ἐκ περιουσίας τὴν περὶ τοῦ λόγου παραθήσομαι πειθώ. ὑμεῖς δέ, οὐ γὰρ τὰ πάτρια ὑμᾶς ἔτι τῆς ἀληθείας ἀπασχολεῖ ἔθη προκατηχημένους, ἀκούοιτ᾿ ἂν ἤδη τὸ μετὰ τοῦτο ὅπως ἔχει· καὶ δὴ μή τις ὑμᾶς τοῦδε τοῦ ὀνόματος αἰσχύνη προκαταλαμβανέτω, »ἥτ᾿ ἄνδρας μέγα σίνεται,« παρατρέπουσα σωτηρίας. ἀποδυσάμενοι δ᾿ οὖν περιφανῶς ἐν τῷ τῆς ἀληθείας σταδίῳ γνησίως ἀγωνιζώμεθα, βραβεύοντος μὲν τοῦ λόγου τοῦ ἁγίου, ἀγωνοθετοῦντος δὲ τοῦ δεσπότου τῶν ὅλων. οὐ γὰρ σμικρὸν ἡμῖν τὸ ἆθλον ἀθανασία πρόκειται. μὴ οὖν ἔτι φροντίζετε μηδὲ [εἰ] ὀλίγον, τί ὑμᾶς ἀγορεύουσι σύρφακές τινες ἀγοραῖοι, δεισιδαιμονίας ἄθεοι χορευταί, ἀνοίᾳ καὶ παρανοίᾳ ἐς αὐτὸ ὠθούμενοι τὸ βάραθρον, εἰδώλων ποιηταὶ καὶ λίθων προσκυνηταί· οἵδε γὰρ ἀνθρώπους ἀποθεοῦν τετολμήκασι, τρισκαιδέκατον Ἀλέξανδρον τὸν Μακεδόνα ἀναγράφοντες θεόν, »ὃν Βαβυλὼν ἤλεγξε νεκρόν.« ἄγαμαι τοίνυν τὸν Χῖον σοφιστήν, Θεόκριτος ὄνομα αὐτῷ· μετὰ τὴν Ἀλεξάνδρου τελευτὴν ἐπισκώπτων ὁ Θεόκριτος τὰς δόξας τὰς κενὰς τῶν ἀνθρώπων ἃς εἶχον περὶ θεῶν, πρὸς τοὺς πολίτας »ἄνδρες,« εἶπεν, »θαρρεῖτε ἄχρις ἂν ὁρᾶτε τοὺς θεοὺς πρότερον τῶν ἀνθρώπων ἀποθνῄσκοντας.« θεοὺς δὲ δὴ τοὺς ὁρατοὺς καὶ τὸν σύγκλυδα τῶν γενητῶν τούτων ὄχλον ὁ προσκυνῶν καὶ προσεταιριζόμενος, αὐτῶν ἐκείνων τῶν δαιμόνων ἀθλιώτερος μακρῷ. θεὸς γὰρ οὐδαμῇ οὐδαμῶς ἄδικος ὥσπερ οἱ δαίμονες, ἀλλ᾿ ὡς οἷόν τε δικαιότατος, καὶ οὐκ ἔστιν αὐτῷ ὁμοιότερον οὐδὲν ἢ ὃς ἂν ἡμῶν γένηται ὅτι δικαιότατος. βᾶτ᾿ εἰς ὁδὸν δὴ πᾶς ὁ χειρῶναξ λεώς, οἳ τὴν Διὸς γοργῶπιν Ἐργάνην θεὸν στατοῖσι λίκνοις προστρέπεσθε, ἠλίθιοι τῶν λίθων δημιουργοί τε καὶ προσκυνηταί. ὁ Φειδίας ὑμῶν καὶ ὁ Πολύκλειτος ἡκόντων Πραξιτέλης τε αὖ καὶ Ἀπελλῆς καὶ ὅσοι τὰς βαναύσους μετέρχονται τέχνας, γήινοι γῆς ὄντες ἐργάται. τότε γὰρ φησί τις προφητεία δυστυχήσειν τὰ τῇδε πράγματα, ὅταν ἀνδριᾶσι πιστεύσωσιν. ἡκόντων οὖν αὖθις, οὐ γὰρ ἀνήσω καλῶν, οἱ μικροτέχναι. οὐδείς που τούτων ἔμπνουν εἰκόνα δεδημιούργηκεν, οὐδὲ μὴν ἐκ γῆς μαλθακὴν ἐμάλαξε σάρκα. τίς ἔτηξε μυελὸν ἢ τίς ἔπηξεν ὀστέα; τίς νεῦρα διέτεινεν ἢ τίς φλέβας ἐφύσησεν; τίς αἷμα ἐνέχεεν ἐν αὐταῖς ἢ τίς δέρμα περιέτεινεν; ποῦ δ᾿ ἄν τις αὐτῶν ὀφθαλμοὺς ποιήσαι βλέποντας; τίς ἐνεφύσησε ψυχήν; τίς δικαιοσύνην ἐδωρήσατο; τίς ἀθανασίαν ὑπέσχηται; μόνος ὁ τῶν ὅλων δημιουργός, ὁ »ἀριστοτέχνας πατήρ,« τοιοῦτον ἄγαλμα ἔμψυχον ἡμᾶς τὸν ἄνθρωπον ἔπλασεν· ὁ δὲ Ὀλύμπιος ὑμῶν, εἰκόνος εἰκών, πολύ τι τῆς ἀληθείας ἀπᾴδων, ἔργον ἐστὶ κωφὸν χειρῶν Ἀττικῶν. »εἰκὼν« μὲν γὰρ »τοῦ θεοῦ« ὁ λόγος αὐτοῦ (καὶ υἱὸς τοῦ νοῦ γνήσιος ὁ θεῖος λόγος, φωτὸς ἀρχέτυπον φῶς), εἰκὼν δὲ τοῦ λόγου ὁ ἄνθρωπος ὁ ἀληθινός, ὁ νοῦς ὁ ἐν ἀνθρώπῳ, ὁ »κατ᾿ εἰκόνα« τοῦ θεοῦ καὶ »καθ᾿ ὁμοίωσιν« διὰ τοῦτο γεγενῆσθαι λεγόμενος, τῇ κατὰ καρδίαν φρονήσει τῷ θείῳ παρεικαζόμενος λόγῳ καὶ ταύτῃ λογικός. ἀνθρώπου δὲ τοῦ ὁρωμένου τοῦ γηγενοῦς γήινος εἰκὼν τὰ ἀγάλματα τὰ ἀνδρείκελα καὶ πόρρω τῆς ἀληθείας ἐπίκαιρον ἐκμαγεῖον καταφαίνεται. οὐδὲν οὖν ἀλλ᾿ ἢ μανίας ἔμπλεως ὁ βίος ἔδοξέ μοι γεγονέναι, τοσαύτῃ σπουδῇ περὶ τὴν ὕλην καταγινόμενος. ἐπιτέτριπται δὲ ὑπὸ κενῆς δόξης ἡ συνήθεια δουλείας μὲν γεύσασα ὑμᾶς καὶ ἀλόγου περιεργασίας· νομίμων δὲ ἀνόμων καὶ ἀπατηλῶν ὑποκρίσεων ἄγνοια αἰτία, ἣ δὴ † κατασκευασθεῖσα τὸ τῶν ἀνθρώπων γένος κηρῶν ὀλεθρίων καὶ εἰδώλων ἐπιστυγῶν πολλὰς τῶν δαιμόνων ἐπινοήσασα μορφάς, κηλῖδα τοῖς ἑπομένοις αὐτῇ ἐναπεμάξατο θανάτου μακροῦ. λάβετε οὖν ὕδωρ λογικόν, λούσασθε οἱ μεμολυσμένοι, περιρράνατε αὑτοὺς ἀπὸ τῆς συνηθείας ταῖς ἀληθιναῖς σταγόσιν· καθαροὺς εἰς οὐρανοὺς ἀναβῆναι δεῖ. ἄνθρωπος εἶ, τὸ κοινότατον, ἐπιζήτησον τὸν δημιουργήσαντά σε· υἱὸς εἶ, τὸ ἰδιαίτατον, ἀναγνώρισον τὸν πατέρα. σὺ δὲ ἔτι ταῖς ἁμαρτίαις παραμένεις, προστετηκὼς ἡδοναῖς; τίνι λαλήσει κύριος »ὑμῶν ἐστιν ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν«; ὑμῶν ἐστιν, ἐὰν θελήσητε, τῶν πρὸς τὸν θεὸν τὴν προαίρεσιν ἐσχηκότων· ὑμῶν, ἐὰν ἐθελήσητε πιστεῦσαι μόνον καὶ τῇ συντομίᾳ τοῦ κηρύγματος ἕπεσθαι, ἧς ὑπακούσαντες οἱ Νινευῖται τῆς προσδοκηθείσης ἁλώσεως μετανοίᾳ γνησίῳ τὴν καλὴν ἀντικατηλλάξαντο σωτηρίαν. πῶς οὖν ἀνέλθω, φησίν, εἰς οὐρανούς; »ὁδός« ἐστιν ὁ κύριος, »στενὴ« μέν, ἀλλ᾿ »ἐξ οὐρανῶν,« στενὴ μέν, ἀλλ᾿ εἰς οὐρανοὺς ἀναπέμπουσα· στενὴ ἐπὶ γῆς ὑπερορωμένη, πλατεῖα ἐν οὐρανοῖς προσκυνουμένη. εἶθ᾿ ὁ μὲν ἄπυστος τοῦ λόγου συγγνώμην τῆς πλάνης ἔχει τὴν ἄγνοιαν, ὁ δὲ εἰς ὦτα βαλλόμενος [καὶ] τῇ ψυχῇ παρὰ τῆς γνώμης φέρει τὴν ἀπείθειαν, καὶ ὅσῳ γε φρονιμώτερος εἶναι δόξει, πρὸς κακοῦ ἡ σύνεσις αὐτῷ, ὅτι τῇ φρονήσει κέχρηται κατηγόρῳ τὸ βέλτιστον οὐχ ἑλόμενος· πέφυκε γὰρ ὡς ἄνθρωπος οἰκείως ἔχειν πρὸς θεόν. ὥσπερ οὖν τὸν ἵππον ἀροῦν οὐ βιαζόμεθα οὐδὲ τὸν ταῦρον κυνηγετεῖν, πρὸς ὃ πέφυκε δὲ ἕκαστον τῶν ζῴων περιέλκομεν, οὕτως ἀμέλει καὶ τὸν ἄνθρωπον ἐπὶ τὴν οὐρανοῦ γενόμενον θέαν, φυτὸν οὐράνιον ὡς ἀληθῶς, ἐπὶ τὴν γνῶσιν παρακαλοῦμεν τοῦ θεοῦ, τὸ οἰκεῖον αὐτοῦ καὶ ἐξαίρετον καὶ ἰδιωματικὸν παρὰ τὰ ἄλλα ζῷα κατειλημμένοι, αὔταρκες ἐφόδιον αἰώνων, θεοσέβειαν, παρασκευάζεσθαι συμβουλεύοντες. γεώργει, φαμέν, εἰ γεωργὸς εἶ, ἀλλὰ γνῶθι τὸν θεὸν γεωργῶν, καὶ πλεῖθι ὁ τῆς ναυτιλίας ἐρῶν, ἀλλὰ τὸν οὐράνιον κυβερνήτην παρακαλῶν· στρατευόμενόν σε κατείληφεν ἡ γνῶσις· τοῦ δίκαια σημαίνοντος ἄκουε στρατηγοῦ. καθάπερ οὖν κάρῳ καὶ μέθῃ βεβαρημένοι ἀνανήψατε καὶ διαβλέψαντες ὀλίγον ἐννοήθητε, τί θέλουσιν ὑμῖν οἱ προσκυνούμενοι λίθοι καὶ ἃ περὶ τὴν ὕλην κενοσπούδως δαπανᾶτε· εἰς ἄγνοιαν [καὶ] τὰ χρήματα καὶ τὸν βίον ὡς τὸ ζῆν ὑμῶν εἰς θάνατον καταναλίσκετε, τοῦτο μόνον τῆς ματαίας ὑμῶν ἐλπίδος εὑρόμενοι τὸ πέρας, οὐδὲ αὑτοὺς οἷοί τε ὄντες οἰκτεῖραι, ἀλλ᾿ οὐδὲ τοῖς κατελεῶσιν ὑμᾶς τῆς πλάνης ἐπιτήδειοι πείθεσθαι γίνεσθε, συνηθείᾳ κακῇ δεδουλωμένοι, ἧς ἀπηρτημένοι αὐθαίρετοι μέχρι τῆς ἐσχάτης ἀναπνοῆς εἰς ἀπώλειαν ὑποφέρεσθε· »ὅτι τὸ φῶς ἐλήλυθεν εἰς τὸν κόσμον καὶ ἠγάπησαν οἱ ἄνθρωποι μᾶλλον τὸ σκότος ἢ τὸ φῶς,« ἐξὸν ἀπομάξασθαι τὰ ἐμποδὼν τῇ σωτηρίᾳ καὶ τὸν τῦφον καὶ τὸν πλοῦτον καὶ τὸν φόβον, ἐπιφθεγγομένους τὸ ποιητικὸν δὴ τοῦτο πῇ δὴ χρήματα πολλὰ φέρω τάδε; πῇ δὲ καὶ αὐτὸς πλάζομαι; οὐ βούλεσθε οὖν τὰς φαντασίας ταύτας τὰς κενὰς ἀπορρίψαντες τῇ συνηθείᾳ αὐτῇ ἀποτάξασθαι, κενοδοξίᾳ ἐπιλέγοντες· ψευδεῖς ὄνειροι χαίρετ᾿, οὐδὲν ἦτ᾿ ἄρα; τί γὰρ ἡγεῖσθε, ὦ ἄνθρωποι, τὸν Τύχωνα Ἑρμῆν καὶ τὸν Ἀνδοκίδου καὶ τὸν Ἀμύητον; ἦ παντί τῳ δῆλον ὅτι λίθους, ὥσπερ καὶ αὐτὸν τὸν Ἑρμῆν. ὡς δὲ οὐκ ἔστι θεὸς ἡ ἅλως καὶ ὡς οὐκ ἔστι θεὸς ἡ ἶρις, ἀλλὰ πάθη ἀέρος καὶ νεφῶν, καὶ ὃν τρόπον οὐκ ἔστιν ἡμέρα θεός, οὐδὲ μὴν οὐδὲ ἐνιαυτὸς οὐδὲ χρόνος ὁ ἐκ τούτων συμπληρούμενος, οὕτως οὐδὲ ἥλιος οὐδὲ σελήνη, οἷς ἕκαστον τῶν προειρημένων διορίζεται. τίς ἂν οὖν τὴν εὔθυναν καὶ τὴν κόλασιν καὶ τὴν δίκην καὶ τὴν νέμεσιν εὖ φρονῶν ὑπολάβοι θεούς; οὐδὲ γὰρ οὐδ᾿ ἐρινῦς οὐδὲ μοῖραι οὐδὲ εἱμαρμένη, ἐπεὶ μηδὲ πολιτεία μηδὲ δόξα μηδὲ πλοῦτος θεοί, ὃν καὶ ζωγράφοι τυφλὸν ἐπιδεικνύουσιν· εἰ δὲ αἰδῶ καὶ ἔρωτα καὶ ἀφροδίτην ἐκθειάζετε, ἀκολουθούντων αὐτοῖς αἰσχύνη καὶ ὁρμὴ καὶ κάλλος καὶ συνουσία. οὔκουν ἔτ᾿ ἂν εἰκότως ὕπνος καὶ θάνατος θεὼ διδυμάονε παρ᾿ ὑμῖν νομίζοιντο, πάθη ταῦτα περὶ τὰ ζῷα συμβαίνοντα φυσικῶς· οὐδὲ μὴν κῆρα οὐδε εἱμαρμένην οὐδὲ μοίρας θεὰς ἐνδίκως ἐρεῖτε. εἰ δὲ ἔρις καὶ μάχη οὐ θεοί, οὐδὲ Ἄρης οὐδὲ Ἐνυώ. ἔτι τε εἰ αἱ ἀστραπαὶ καὶ οἱ κεραυνοὶ καὶ οἱ ὄμβροι οὐ θεοί, πῶς τὸ πῦρ καὶ τὸ ὕδωρ θεοί; πῶς δὲ καὶ οἱ διᾴσσοντες καὶ οἱ κομῆται διὰ πάθος ἀέρος γεγενημένοι; ὁ δὲ τὴν τύχην θεὸν λέγων καὶ τὴν πρᾶξιν λεγέτω θεόν. εἰ δὴ οὖν τούτων οὐδὲ ἓν θεὸς εἶναι νομίζεται οὐδὲ μὴν ἐκείνων τῶν χειροκμήτων καὶ ἀναισθήτων πλασμάτων, πρόνοια δέ τις περὶ ἡμᾶς καταφαίνεται δυνάμεως θεϊκῆς, λείπεται οὐδὲν ἄλλο ἢ τοῦτο ὁμολογεῖν, ὅτι ἄρα ὄντως μόνος ἔστι τε καὶ ὑφέστηκεν ὁ μόνος ὄντως ὑπάρχων θεός. ἀλλὰ γὰρ μανδραγόραν ἤ τι ἄλλο φάρμακον πεπωκόσιν ἀνθρώποις ἐοίκατε οἱ ἀνόητοι, θεὸς δὲ ὑμῖν ἀνανῆψαι δοίη ποτὲ τοῦδε τοῦ ὕπνου καὶ συνιέναι θεὸν μηδὲ χρυσὸν ἢ λίθον ἢ δένδρον ἢ πρᾶξιν ἢ πάθος ἢ νόσον ἢ φόβον ἰνδάλλεσθαι ὡς θεόν. »τρὶς γὰρ μύριοί εἰσιν« ὡς ἀληθῶς »ἐπὶ χθονὶ πουλυβοτείρῃ δαίμονες« οὐκ »ἀθάνατοι« οὐδὲ μὴν θνητοί (οὐδὲ γὰρ αἰσθήσεως, ἵνα καὶ θανάτου, μετειλήφασιν), λίθινοι δὲ καὶ ξύλινοι δεσπόται ἀνθρώπων, ὑβρίζοντες καὶ παρασπονδοῦντες τὸν βίον διὰ τῆς συνηθείας. »ἡ γῆ δὲ τοῦ κυρίου,« φησί, »καὶ τὸ πλήρωμα αὐτῆς·« εἶτα τί τολμᾷς ἐν τοῖς τοῦ κυρίου τρυφῶν ἀγνοεῖν τὸν δεσπότην; κατάλειπε τὴν γῆν τὴν ἐμήν, ἐρεῖ σοι ὁ κύριος, μὴ θίγῃς τοῦ ὕδατος ὃ ἐγὼ ἀναδίδωμι, τῶν καρπῶν ὧν ἐγὼ γεωργῶ, μὴ μεταλάμβανε· ἀπόδος, ἄνθρωπε, τὰ τροφεῖα τῷ θεῷ· ἐπίγνωθί σου τὸν δεσπότην· ἴδιον εἶ πλάσμα τοῦ θεοῦ· τὸ δὲ οἰκεῖον αὐτοῦ πῶς ἂν ἐνδίκως ἀλλότριον γένοιτο; τὸ γὰρ ἀπηλλοτριωμένον στερόμενον τῆς οἰκειότητος στέρεται τῆς ἀληθείας. ἦ γὰρ οὐχ ᾗ Νιόβη τρόπον τινά, μᾶλλον δὲ ἵνα μυστικώτερον πρὸς ὑμᾶς ἀποφθέγξωμαι, γυναικὸς τῆς Ἑβραίας δίκην (Λὼτ ἐκάλουν αὐτὴν οἱ παλαιοὶ) εἰς ἀναισθησίαν μετατρέπεσθε; λελιθωμένην ταύτην παρειλήφαμεν τὴν γυναῖκα διὰ τὸ Σοδόμων ἐρᾶν· Σοδομῖται δὲ οἱ ἄθεοι καὶ οἱ πρὸς τὴν ἀσέβειαν ἐπιστρεφόμενοι σκληροκάρδιοί τε καὶ ἠλίθιοι. ταύτας οἴου θεόθεν ἐπιλέγεσθαί σοι τὰς φωνάς· μὴ γὰρ οἴου λίθους μὲν εἶναι ἱερὰ καὶ ξύλα καὶ ὄρνεα καὶ ὄφεις, ἀνθρώπους δὲ μή· πολὺ δὲ τοὐναντίον· ἱεροὺς μὲν ὄντως τοὺς ἀνθρώπους ὑπολάμβανε, τὰ δὲ θηρία καὶ τοὺς λίθους ὅπερ εἰσίν. οἱ γάρ τοι δείλαιοι τῶν ἀνθρώπων καὶ ἄθλιοι διὰ μὲν κόρακος καὶ κολοιοῦ νομίζουσι τὸν θεὸν ἐμβοᾶν, διὰ δὲ ἀνθρώπου σιωπᾶν, καὶ τὸν μὲν κόρακα τετιμήκασιν ὡς ἄγγελον θεοῦ, τὸν δὲ ἄνθρωπον τοῦ θεοῦ διώκουσιν, οὐ κρῴζοντα, οὐ κλώζοντα, φθεγγόμενον δέ· οἴμοι, λογικῶς καὶ φιλανθρώπως κατηχοῦντα ἀποσφάττειν ἀπανθρώπως ἐπιχειροῦσιν, ἐπὶ τὴν δικαιοσύνην καλοῦντα, οὔτε τὴν χάριν τὴν ἄνωθεν ἀπεκδεχόμενοι οὔτε τὴν κόλασιν ἐκτρεπόμενοι. οὐ γὰρ πιστεύουσι τῷ θεῷ οὐδὲ ἐκμανθάνουσι τὴν δύναμιν αὐτοῦ. οὗ δὲ ἄρρητος ἡ φιλανθρωπία, τούτου ἀχώρητος ἡ μισοπονηρία. τρέφει δὲ ὁ μὲν θυμὸς τὴν κόλασιν ἐπὶ ἁμαρτίᾳ, εὖ ποιεῖ δὲ ἐπὶ μετανοίᾳ ἡ φιλανθρωπία. οἰκτρότατον δὲ τὸ στέρεσθαι τῆς παρὰ τοῦ θεοῦ ἐπικουρίας. ὀμμάτων μὲν οὖν ἡ πήρωσις καὶ τῆς ἀκοῆς ἡ κώφωσις ἀλγεινοτέρα παρὰ τὰς λοιπὰς τοῦ πονηροῦ πλεονεξίας· ἣ μὲν γὰρ αὐτῶν ἀφῄρηται τῆς οὐρανίου προσόψεως, ἣ δὲ τῆς θείας μαθήσεως ἐστέρηται. ὑμεῖς δὲ πρὸς τὴν ἀλήθειαν ἀνάπηροι καὶ τυφλοὶ μὲν τὸν νοῦν, κωφοὶ δὲ τὴν σύνεσιν ὄντες οὐκ ἀλγεῖτε, οὐκ ἀγανακτεῖτε, οὐ τὸν οὐρανὸν ἰδεῖν καὶ τὸν τοῦ οὐρανοῦ ποιητὴν ἐπεθυμήσατε, οὐδὲ τὸν τῶν πάντων δημιουργὸν καὶ πατέρα ἀκοῦσαι καὶ μαθεῖν ἐξεζητήσατε, τὴν προαίρεσιν τῇ σωτηρίᾳ συνάψαντες· ἐμποδὼν γὰρ ἵσταται οὐδὲν τῷ σπεύδοντι πρὸς γνῶσιν θεοῦ, οὐκ ἀπαιδευσία, οὐ πενία, οὐκ ἀδοξία, οὐκ ἀκτημοσύνη· οὐδέ τις τὴν ὄντως ἀληθῆ σοφίαν »χαλκῷ δῃώσας« μεταλλάξαι εὔχεται οὐδὲ σιδήρῳ· εὖ γάρ τοι παντὸς μᾶλλον τοῦτο εἴρηται· ὁ χρηστός ἐστι πανταχοῦ σωτήριος· ὁ γὰρ τοῦ δικαίου ζηλωτής, ὡς ἂν τοῦ ἀνενδεοῦς ἐραστής, ὀλιγοδεής, οὐκ ἐν ἄλλῳ τινὶ ἢ ἐν αὐτῷ [καὶ] τῷ θεῷ τὸ μακάριον θησαυρίσας, ἔνθα οὐ σής, οὐ λῃστής, οὐ πειρατής, ἀλλ᾿ ὁ τῶν ἀγαθῶν ἀίδιος δοτήρ. ἄρα οὖν εἰκότως ὡμοίωσθε τοῖς ὄφεσιν ἐκείνοις, οἷς τὰ ὦτα πρὸς τοὺς κατεπᾴδοντας ἀποκέκλεισται. »θυμὸς γὰρ αὐτοῖς«, φησὶν ἡ γραφή, »κατὰ τὴν ὁμοίωσιν τοῦ ὄφεως, ὡσεὶ ἀσπίδος κωφῆς καὶ βυούσης τὰ ὦτα αὐτῆς, ἥτις οὐκ εἰσακούσεται φωνῆς ἐπᾳδόντων.« ἀλλ ὑμεῖς γε κατεπᾴσθητε τὴν ἀγριότητα καὶ παραδέξασθε τὸν ἥμερον καὶ ἡμέτερον λόγον καὶ τὸν ἰὸν ἀποπτύσατε τὸν δηλητήριον, ὅπως ὅτι μάλιστα ὑμῖν τὴν φθοράν, ὡς ἐκείνοις τὸ γῆρας, ἀποδύσασθαι δοθῇ. ἀκούσατέ μου καὶ μὴ τὰ ὦτα ἀποβύσητε μηδὲ τὰς ἀκοὰς ἀποφράξητε, ἀλλ᾿ εἰς νοῦν βάλεσθε τὰ λεγόμενα. καλόν ἐστι τὸ φάρμακον τῆς ἀθανασίας· στήσατέ ποτε τοὺς ὁλκοὺς τοὺς ἑρπηστικούς. »οἱ γὰρ ἐχθροὶ κυρίου χοῦν λείξουσι«, φησίν [ἡ γραφὴ λέγει]· ἀνανεύσατε τῆς γῆς εἰς αἰθέρα, ἀναβλέψατε εἰς οὐρανόν, θαυμάσατε, παύσασθε καραδοκοῦντες τῶν δικαίων τὴν πτέρναν καὶ »τὴν ὁδὸν τῆς ἀληθείας« ἐμποδίζοντες· φρόνιμοι γένεσθε καὶ ἀβλαβεῖς· τάχα που ὁ κύριος ἁπλότητος ὑμῖν δωρήσεται πτερόν (πτερῶσαι προῄρηται τοὺς γηγενεῖς), ἵνα δὴ τοὺς χηραμοὺς καταλείποντες οἰκήσητε τοὺς οὐρανούς. μόνον ἐξ ὅλης καρδίας μετανοήσωμεν, ὡς ὅλῃ καρδίᾳ δυνηθῆναι χωρῆσαι τὸν θεόν. »ἐλπίσατε ἐπ᾿ αὐτόν«, φησί, »πᾶσα συναγωγὴ λαοῦ, ἐκχέετε ἐνώπιον αὐτοῦ πάσας τὰς καρδίας ὑμῶν« πρὸς τοὺς κενοὺς τῆς πονηρίας λέγει· ἐλεεῖ καὶ δικαιοσύνης πληροῖ· πίστευσον, ἄν¦θρωπε, ἀνθρώπῳ καὶ θεῷ· πίστευσον, ἄνθρωπε τῷ παθόντι καὶ προσκυνουμένῳ, θεῷ ζῶντι πιστεύσατε οἱ δοῦλοι τῷ νεκρῷ· πάντες ἄνθρωποι πιστεύσατε μόνῳ τῷ πάντων ἀνθρώπων θεῷ· πιστεύσατε καὶ μισθὸν λάβετε σωτηρίαν· »ἐκζητήσατε τὸν θεόν, καὶ ζήσεται ἡ ψυχὴ ὑμῶν.« ὁ ἐκζητῶν τὸν θεὸν τὴν ἰδίαν πολυπραγμονεῖ σωτηρίαν· εὗρες τὸν θεόν, ἔχεις τὴν ζωήν. ζητήσωμεν οὖν, ἵνα καὶ ζήσωμεν. ὁ μισθὸς τῆς εὑρέσεως ζωὴ παρὰ θεῷ. »ἀγαλλιάσθωσαν καὶ εὐφρανθήτωσαν ἐπὶ σοὶ πάντες οἱ ζητοῦντές σε καὶ λεγέτωσαν διὰ παντός, μεγαλυνθήτω ὁ θεός.« καλὸς ὕμνος τοῦ θεοῦ ἀθάνατος ἄνθρωπος, δικαιοσύνῃ οἰκοδομούμενος, ἐν ᾧ τὰ λόγια τῆς ἀληθείας ἐγκεχάρακται. ποῦ γὰρ ἀλλαχόθι ἢ ἐν σώφρονι ψυχῇ δικαιοσύνην ἐγγραπτέον; ποῦ ἀγάπην; αἰδῶ δὲ ποῦ; πραότητα δὲ ποῦ; ταύτας, οἶμαι, τὰς θείας γραφὰς ἐναποσφραγισαμένους χρὴ τῇ ψυχῇ καλὸν ἀφετήριον σοφίαν ἡγεῖσθαι τοῖς ἐφ᾿ ὁτιοῦν τοῦ βίου τραπεῖσι μέρος, ὅρμον τε τὴν αὐτὴν ἀκύμονα σωτηρίας σοφίαν νομίζειν· δι᾿ ἣν ἀγαθοὶ μὲν πατέρες τέκνων οἱ τῷ πατρὶ προσδεδραμηκότες, ἀγαθοὶ δὲ γονεῦσιν υἱοὶ οἱ τὸν υἱὸν νενοηκότες, ἀγαθοὶ δὲ ἄνδρες γυναικῶν οἱ μεμνημένοι τοῦ νυμφίου, ἀγαθοὶ δὲ οἰκετῶν δεσπόται οἱ τῆς ἐσχάτης δουλείας λελυτρωμένοι. ὢ μακαριώτερα τῆς ἐν ἀνθρώποις πλάνης τὰ θηρία· ἐπινέμεται τὴν ἄγνοιαν, ὡς ὑμεῖς, οὐχ ὑποκρίνεται δὲ τὴν ἀλήθειαν· οὐκ ἔστι παρ᾿ αὐτοῖς κολάκων γένη, οὐ δεισιδαιμονοῦσιν ἰχθύες, οὐκ εἰδωλολατρεῖ τὰ ὄρνεα, ἕνα μόνον ἐκπλήττεται τὸν οὐρανόν, ἐπεὶ θεὸν νοῆσαι μὴ δύναται ἀπηξιωμένα τοῦ λόγου. εἶτ᾿ οὐκ αἰσχύνεσθε καὶ τῶν ἀλόγων σφᾶς αὐτοὺς ἀλογωτέρους πεποιηκότες, οἳ διὰ τοσούτων ἡλικιῶν ἐν ἀθεότητι κατατέτριφθε; παῖδες γεγόνατε, εἶτα μειράκια, εἶτα ἔφηβοι, εἶτα ἄνδρες, χρηστοὶ δὲ οὐδέποτε. κἂν τὸ γῆρας αἰδέσθητε, ἐπὶ δυσμαῖς τοῦ βίου γενόμενοι σωφρονήσατε, κἂν ἐπὶ τέλει τοῦ βίου τὸν θεὸν ἐπίγνωτε, ὡς δὴ τὸ τέλος ὑμῖν τοῦ βίου ἀρχὴν ἀναλάβοι σωτηρίας. ἐ γηράσατε πρὸς δεισιδαιμονίαν, νέοι ἀφίκεσθε πρὸς θεοσέβειαν· παῖδας ἀκάκους ἐγκρινεῖ θεός. ὁ μὲν οὖν Ἀθηναῖος τοῖς Σόλωνος ἑπέσθω νόμοις καὶ ὁ Ἀργεῖος τοῖς Φορωνέως καὶ ὁ Σπαρτιάτης τοῖς Λυκούργου, εἰ δὲ σεαυτὸν ἀναγράφεις τοῦ θεοῦ, οὐρανὸς μέν σοι ἡ πατρίς, ὁ δὲ θεὸς νομοθέτης. τίνες δὲ καὶ οἱ νόμοι; »οὐ φονεύσεις, οὐ μοιχεύσεις, οὐ παιδοφθορήσεις, οὐ κλέψεις, οὐ ψευδομαρτυρήσεις, ἀγαπήσεις κύριον τὸν θεόν σου.« εἰσὶ δὲ καὶ τούτων τὰ παραπληρώματα, λόγιοι νόμοι καὶ ἅγιοι λόγοι ἐν αὐταῖς ἐγγραφόμενοι ταῖς καρδίαις· »ἀγαπήσεις τὸν πλησίον σου ὡς σεαυτόν,« καὶ »τῷ τύπτοντί σε εἰς τὴν σιαγόνα πάρεχε καὶ τὴν ἄλλην,« καὶ »οὐκ ἐπιθυμήσεις, ἐπιθυμίᾳ γὰρ μόνῃ μεμοίχευκας.« πόσῳ γοῦν ἄμεινον τοῖς ἀνθρώποις τοῦ τυγχάνειν τῶν ἐπιθυμιῶν ἀρχὴν μηδὲ ἐπιθυμεῖν ἐθέλειν ὧν μὴ δεῖ; ἀλλ᾿ ὑμεῖς μὲν τὸ αὐστηρὸν τῆς σωτηρίας ὑπομένειν οὐ καρτερεῖτε, καθάπερ δὲ τῶν σιτίων τοῖς γλυκέσιν ἡδόμεθα διὰ τὴν λειότητα τῆς ἡδονῆς προτιμῶντες, ἰᾶται δὲ ἡμᾶς καὶ ὑγιάζει τὰ πικρὰ τραχύνοντα τὴν αἴσθησιν, ἀλλὰ τοὺς ἀσθενεῖς τὸν στόμαχον ῥώννυσιν ἡ τῶν φαρμάκων αὐστηρία, οὕτως ἥδει μὲν καὶ γαργαλίζει ἡ συνήθεια, ἀλλ᾿ ἣ μὲν εἰς τὸ βάραθρον ὠθεῖ, ἡ συνήθεια, ἣ δὲ εἰς οὐρανὸν ἀνάγει, ἡ ἀλήθεια, »τραχεῖα« μὲν τὸ πρῶτον, »ἀλλ᾿ ἀγαθὴ κουροτρόφος·« καὶ σεμνὴ μὲν ἡ γυναικωνῖτις αὕτη, σώφρων δὲ ἡ γερουσία· οὐδέ ἐστι δυσπρόσιτος οὐδὲ ἀδύνατος λαβεῖν, ἀλλ᾿ ἔστιν ἐγγυτάτω ἔνοικος ἡμῶν, ᾗ φησιν αἰνιττόμενος ὁ πάνσοφος Μωυσῆς, τρισὶ τοῖς καθ᾿ ἡμᾶς ἐνδιαιτωμένη μέρεσι, »χερσὶ καὶ στόματι καὶ καρδίᾳ.« σύμβολον τοῦτο γνήσιον τρισὶ τοῖς πᾶσι συμπληρουμένης τῆς ἀληθείας, βουλῇ καὶ πράξει καὶ λόγῳ· μηδὲ γὰρ τόδε δείμαινε, μή σε τὰ πολλὰ καὶ ἐπιτερπῆ φανταζόμενα ἀφέληται σοφίας· αὐτὸς ἑκὼν ὑπερβήσῃ τὸν λῆρον τῆς συνηθείας, καθάπερ καὶ οἱ παῖδες τὰ ἀθύρματα ἄνδρες γενόμενοι ἀπέρριψαν. τάχει μὲν δὴ. ἀνυπερβλήτῳ εὐνοίᾳ τε εὐπροσίτῳ ἡ δύναμις ἡ θεϊκὴ ἐπιλάμψασα τὴν γῆν σωτηρίου σπέρματος ἐνέπλησε τὸ πᾶν. οὐ γὰρ ἂν οὕτως ἐν ὀλίγῳ χρόνῳ τοσοῦτον ἔργον ἄνευ θείας κομιδῆς ἐξήνυσεν ὁ κύριος, ὄψει καταφρονούμενος, ἔργῳ προσκυνούμενος, ὁ καθάρσιος καὶ σωτήριος καὶ μειλίχιος, ὁ θεῖος λόγος, ὁ φανερώτατος ὄντως θεός, ὁ τῷ δεσπότῃ τῶν ὅλων ἐξισωθείς, ὅτι ἦν υἱὸς αὐτοῦ καὶ »ὁ λόγος ἦν ἐν τῷ θεῷ«, οὔθ᾿ ὅτε τὸ πρῶτον προεκηρύχθη, ἀπιστηθείς, οὔθ᾿ ὅτε τὸ ἀνθρώπου προσωπεῖον ἀναλαβὼν καὶ σαρκὶ ἀναπλασάμενος τὸ σωτήριον δρᾶμα τῆς ἀνθρωπότητος ὑπεκρίνετο, ἀγνοηθείς· γνήσιος γὰρ ἦν ἀγωνιστὴς καὶ τοῦ πλάσματος συναγωνιστής, τάχιστα δὲ εἰς πάντας ἀνθρώπους διαδοθεὶς θᾶττον ἡλίου ἐξ αὐτῆς ἀνατείλας τῆς πατρικῆς βουλήσεως, ῥᾷστα ἡμῖν ἐπέλαμψε τὸν θεόν, ὅθεν τε ἦν αὐτὸς καὶ ὃς ἦν, δι᾿ ὧν ἐδίδαξεν καὶ ἐνεδείξατο, παραστησάμενος, ὁ σπονδοφόρος καὶ διαλλακτὴς καὶ σωτὴρ ἡμῶν λόγος, πηγὴ ζωοποιός, εἰρηνική, ἐπὶ πᾶν τὸ πρόσωπον τῆς γῆς χεόμενος, δι᾿ ὃν ὡς ἔπος εἰπεῖν τὰ πάντα ἤδη πέλαγος γέγονεν ἀγαθῶν.

Mas, do costume herdado dos pais, dizeis, não é razoável subvertê-lo. E por que, então, não usamos o primeiro alimento, o leite, ao qual desde o nascimento as amas nos acostumaram? Por que aumentamos ou diminuímos os bens paternos, e não os conservamos iguais, como os recebemos? Por que já não babamos mais no colo paterno, nem continuamos a fazer as outras coisas que, quando crianças, criados por nossas mães, nos faziam merecer riso, mas antes as corrigimos nós mesmos, ainda que não tivéssemos bons pedagogos? Depois, nas viagens marítimas, os desvios, ainda que prejudiciais e perigosos, no entanto nos parecem de algum modo doces; e, na vida, não abandonaremos o costume perverso, passional e ímpio, ainda que os pais se irritem, e não nos voltaremos para a verdade, e não buscaremos o Pai que verdadeiramente existe, rejeitando o costume como um remédio venenoso? Pois isto mesmo é o mais belo dos meus propósitos: mostrar-vos como, por loucura e por este três vezes desgraçado costume, foi odiada a religião; pois nunca teria sido odiado ou proibido um bem tão grande, do qual nenhum maior jamais foi concedido por Deus à geração dos homens, se, arrebatados pelo costume, e depois, tapando os ouvidos, como cavalos de pescoço duro que se rebelam, mordendo o freio, fugísseis das razões, desejosos de sacudir de vós os condutores da vossa vida — a nós —, e, levados pela insensatez aos precipícios da perdição, considerásseis maldito o santo Verbo de Deus. Segue-se, então, para vós, segundo Sófocles, o prêmio desta escolha: mente perdida, ouvidos inúteis, pensamentos vãos; e não sabeis que isto, mais que tudo, é verdade: que os bons e piedosos hão de alcançar boa recompensa, tendo honrado o bem, e os maus, ao contrário, o castigo correspondente, e que ao próprio príncipe da maldade está reservada a punição. Ameaça-o, pois, o profeta Zacarias: «Que te repreenda aquele que escolheu Jerusalém! Não é este um tição arrancado do fogo?» Que apetite, pois, ainda se aloja nos homens pela morte voluntária? Por que se refugiaram neste tição mortífero, com o qual serão consumidos, podendo viver bem segundo Deus, não segundo o costume? Pois Deus concede a vida, mas o costume perverso, depois da partida daqui, acarreta um arrependimento vão, junto com o castigo, «e, tendo sofrido, o insensato aprendeu» como a superstição destrói e a religião salva. Que alguém de vós veja os que servem aos ídolos, sujos de cabelo, ultrajados por vestes imundas e rasgadas, totalmente inexperientes de banhos, tornados selvagens pelas unhas compridas, muitos privados até dos órgãos genitais, mostrando pela própria conduta que os recintos dos ídolos são antes túmulos ou prisões; estes parecem-me, de fato, lamentar, não venerar os deuses, tendo sofrido coisas mais dignas de compaixão que de religião. E, vendo isto, ainda estais cegos, e não erguereis os olhos para o Senhor de todas as coisas e Soberano do universo? Não vos refugiareis, fugindo destas prisões terrenas, na misericórdia que vem dos céus? Pois Deus, por grande amor aos homens, apega-se ao homem, como a mãe pássaro voa em torno do filhote que cai do ninho; e, se algum réptil abocanhar o filhote, a mãe voa em redor, lamentando os filhos queridos; e Deus, sendo Pai, tanto busca a criatura, quanto cura a falta, e persegue a fera, e retoma o filhote, incitando-o a voar de novo para o ninho. Ora, os cães, mesmo perdidos, farejando os odores, já reencontraram o dono; e os cavalos, sacudindo o cavaleiro, obedeceram ao senhor com um só assobio; «e o boi conheceu», diz, «o seu dono, e o asno a manjedoura do seu senhor; mas Israel não me conheceu.» Que faz, então, o Senhor? Não guarda rancor, ainda tem misericórdia, ainda exige o arrependimento.

Quero perguntar-vos se não vos parece absurdo que vós, homens, sendo criatura de Deus e tendo dele recebido a alma, e sendo inteiramente de Deus, sirvais a outro senhor, e ainda que sirvais, em vez do Rei, o tirano, e, em vez do Bom, o Perverso. Pois quem, em nome da verdade, sendo sensato, abandonando o bem, convive com a maldade? Quem, fugindo de Deus, vive com os demônios? Quem, podendo ser filho de Deus, se compraz em ser escravo? Ou quem, podendo ser cidadão do céu, persegue o Érebo, podendo cultivar o Paraíso e percorrer o céu, e participar da fonte vivificante e imaculada, seguindo os passos daquela nuvem luminosa, como Elias, contemplando a chuva salvadora? Mas eles, como vermes em torno de pântanos e lamas — as correntezas do prazer —, revolvendo-se, pastam deleites inúteis e insensatos, alguns homens porcinos; pois os porcos, diz-se, «se comprazem na lama» mais que na água limpa, e «se enfurecem sobre o lixo», segundo Demócrito. Que não sejamos, pois, escravizados, nem nos tornemos porcinos, mas, como filhos legítimos «da luz», olhemos para cima e vejamos a luz, para que o Senhor não nos denuncie como espúrios, assim como o sol denuncia as águias. Arrependamo-nos, pois, e passemos da ignorância ao conhecimento, da insensatez à prudência, da incontinência à continência, da injustiça à justiça, da impiedade a Deus. Belo é o risco de desertar para Deus. E é possível aos amantes da justiça, que perseguimos a salvação eterna, gozar de muitos outros bens, e daqueles a que o próprio Deus alude, falando por Isaías: «Há herança para os que servem ao Senhor.» Bela e desejável é a herança, não ouro, não prata, não vestes, onde a traça e o ladrão se introduzem, cobiçando a riqueza terrena, mas aquele tesouro da salvação, ao qual devemos apressar-nos, tornando-nos amantes da razão; e conosco, daqui, partem as boas obras, e voam junto conosco com a asa da verdade. Esta herança nos entrega a aliança eterna de Deus, concedendo-nos a dádiva eterna; e este nosso Pai afetuoso, o verdadeiro Pai, não cessa de exortar, admoestar, instruir, amar; pois não cessa de salvar, e aconselha o melhor: «Sede justos», diz o Senhor; «vós, os sedentos, ide à água, e todos os que não tendes dinheiro, vinde, comprai e bebei sem dinheiro.» Convida ao banho, à salvação, à iluminação, quase clamando e dizendo: «Dou-te a terra e o mar, criança, e o céu, e todos os seres vivos neles te concedo; somente, ó criança, tem sede do Pai, e Deus se mostrará a ti sem preço; a verdade não se vende como mercadoria; ele te dá as aves, e os peixes, e os da terra; estas coisas o Pai criou para as tuas deleitações agradecidas.» Com dinheiro comprará o espúrio, que é filho da perdição, que escolheu «servir a Mamom»; mas a ti confia o que é teu — digo, ao legítimo, ao que ama o Pai, por causa de quem ainda trabalha —, a quem só promete, dizendo: «e a terra não se venderá para sempre», pois não se sujeita à corrupção; «pois toda a terra é minha», e também é tua, se recuperares a Deus. Por isso a Escritura, com razão, anuncia boas-novas aos que creram: «os santos do Senhor herdarão a glória de Deus e o seu poder.» Que glória, ó bem-aventurado, dize-me: «a que olho não viu, nem ouvido ouviu, nem subiu ao coração do homem; e se alegrarão no reino do seu Senhor para sempre, amém.» Tendes, ó homens, a divina promessa da graça; ouvistes também a outra ameaça do castigo, por meio das quais o Senhor salva, educando o homem com temor e graça; que esperamos? Por que não evitamos o castigo? Por que não aceitamos o dom? Por que não escolhemos o melhor, Deus, em vez do maligno, e preferimos a sabedoria da idolatria, e trocamos a vida pela morte? «Eis que pus diante da vossa face», diz, «a morte e a vida.» O Senhor te convida a escolher a vida, aconselha-te, como pai, a obedecer a Deus. «Pois, se me ouvirdes», diz, «e quiserdes, comereis os bens da terra» — a graça da obediência; «mas se não me ouvirdes nem quiserdes, a espada e o fogo vos devorarão» — o juízo da desobediência. «Pois a boca do Senhor falou estas coisas»; lei de verdade é a palavra do Senhor. Quereis que eu vos seja um bom conselheiro? Ouvi, pois; e eu, se possível, mostrarei. Devíeis vós, ó homens, pensando a respeito do próprio Bem, trazer convosco uma fé inata, testemunha suficiente, desde casa, escolhendo manifestamente o melhor, e não buscar se se deve persegui-lo, mas praticar o bem. Pois, se alguém deve embriagar-se, por exemplo, convém duvidar; mas vós, antes mesmo de examinar, já estais embriagados; e, se deve ultrajar, não vos preocupais, mas ultrajais o mais depressa possível. Só quando se trata de se deve venerar a Deus, buscais, e se se deve seguir este sábio Deus e a Cristo, julgais isto digno de conselho e de reflexão, sem sequer ter compreendido o que convém a Deus, seja o que for. Acreditai em nós, ainda que como em embriaguez, para que sejais sensatos; acreditai, ainda que como em ultraje, para que vivais. E, se quereis também ser persuadidos, tendo contemplado a evidente fé das virtudes, trarei também para vós, em abundância, a persuasão a respeito do Verbo. Vós, porém — pois já não vos ocupam mais os costumes pátrios da verdade, já pré-instruídos —, ouvireis agora como se dá o que vem depois; e que nenhuma vergonha deste nome vos tome de antemão, «que grandemente prejudica os homens», desviando-vos da salvação. Despindo-nos, pois, manifestamente, combatamos legitimamente no estádio da verdade, sendo árbitro o Verbo santo, e organizador dos jogos o Soberano do universo. Pois não é pequeno o prêmio que nos está proposto: a imortalidade. Não vos preocupeis, pois, ainda um pouco, com o que vos dizem certos vagabundos de mercado, dançarinos ímpios da superstição, impelidos pela insensatez e pela loucura ao próprio abismo, fabricantes de ídolos e adoradores de pedras; pois estes ousaram divinizar homens, registrando como treze deus Alexandre da Macedônia, «a quem a Babilônia denunciou morto». Admiro, pois, o sofista de Quios, de nome Teócrito; depois da morte de Alexandre, zombando das opiniões vãs que os homens tinham a respeito dos deuses, disse aos seus concidadãos: «Homens, tende ânimo, enquanto virdes os deuses morrerem antes dos homens.» E quem adora e se associa aos deuses visíveis, e a esta multidão heterogênea de coisas criadas, é muito mais desgraçado que os próprios demônios. Pois Deus jamais, de modo algum, é injusto como os demônios, mas o mais justo possível, e nada lhe é mais semelhante do que aquele, entre nós, que se torna o mais justo. «Entrai na estrada, pois, todo o povo artesão, vós que suplicais a Ergane, de olhar terrível, filha de Zeus, com peneiras erguidas — insensatos artesãos e adoradores de pedras! Que venham o vosso Fídias e Policleto, e ainda Praxíteles e Apeles, e quantos exercem as artes vulgares, operários terrenos da terra.» Pois diz uma certa profecia que então as coisas daqui hão de ser infelizes, quando confiarem em estátuas. Que venham, pois, de novo — não deixarei de chamá-los —, os pequenos artesãos. Nenhum deles jamais fabricou uma imagem que respirasse, nem amoldou da terra carne macia. Quem derreteu a medula, ou quem fixou os ossos? Quem estendeu os nervos, ou quem soprou as veias? Quem derramou nelas o sangue, ou quem esticou a pele? Onde poderia algum deles fazer olhos que vissem? Quem soprou a alma? Quem concedeu a justiça? Quem prometeu a imortalidade? Só o Criador do universo, o «Pai de excelentíssima arte», modelou tal estátua animada — a nós, o homem; e o vosso Olímpico, imagem de imagem, muito distante da verdade, é obra muda de mãos áticas. Pois «imagem de Deus» é o seu Verbo (e o divino Verbo é o Filho legítimo da Mente, luz arquetípica da luz), e imagem do Verbo é o homem verdadeiro, a mente que está no homem, que se diz ter sido feito «à imagem» de Deus e «à semelhança», por isso mesmo, assemelhando-se ao Verbo divino pela sabedoria segundo o coração, e por isso racional. Mas do homem visível, terreno, é terrena imagem — como se revela — as estátuas com forma humana, molde temporário e distante da verdade. Nada mais, pois, me pareceu ter sido a vida senão repleta de loucura, ocupando-se com tanto empenho da matéria. Foi corrompido pela vã glória o costume, tendo-vos feito provar a escravidão e a preocupação irracional; e a ignorância é a causa de leis ilícitas e hipocrisias enganosas, a qual, tendo forjado numerosas formas de demônios abomináveis, funestos e idólatras, imprimiu nos seus seguidores a mancha de uma longa morte. Tomai, pois, a água racional; lavai-vos, os que estais contaminados; aspergi-vos, longe do costume, com as gotas verdadeiras; puros deveis subir aos céus. És homem, o mais comum; busca aquele que te criou. És filho, o mais próprio; reconhece o Pai. Mas tu ainda permaneces nos pecados, derretido nos prazeres? A quem falará o Senhor: «Vosso é o reino dos céus»? É vosso, se quiserdes, aos que tiverdes a livre escolha voltada para Deus; é vosso, se quiserdes apenas crer e seguir a brevidade da pregação, à qual, obedecendo, os ninivitas trocaram, por um genuíno arrependimento, a esperada destruição pela bela salvação. Como, pois, subirei aos céus?, diz alguém. «Caminho» é o Senhor, «estreito», sim, mas «vindo dos céus»; estreito, mas conduzindo aos céus; estreito, desprezado na terra, largo, adorado nos céus. Depois, aquele que nunca ouviu falar do Verbo tem na ignorância a desculpa do seu erro; mas aquele a quem se lançou nos ouvidos, e traz na alma, pela própria decisão, a desobediência — e quanto mais sábio parecer ser, para o seu próprio mal é a sua inteligência, porque usou a prudência como acusadora, não tendo escolhido o melhor; pois é natural, como homem, ter afinidade com Deus. Assim como não forçamos o cavalo a lavrar, nem o touro a caçar, mas conduzimos cada animal segundo a sua natureza, assim também, de fato, conduzimos o homem, feito para a contemplação do céu, planta verdadeiramente celeste, ao conhecimento de Deus, tendo compreendido o que lhe é próprio, excelente e peculiar, diferente dos outros animais: aconselhamo-lo a preparar-se com uma provisão suficiente para os séculos, a religião. Cultiva a terra, dizemos, se és agricultor, mas conhece a Deus enquanto cultivas; e navega, tu que amas a náutica, mas invocando o piloto celeste; se és soldado em campanha, o conhecimento te alcançou; ouve o general que dá sinais justos. Assim como, pois, oprimidos pelo torpor e pela embriaguez, recuperai a sobriedade, e, olhando um pouco, refleti sobre o que vos querem as pedras adoradas, e o que gastais em vão em torno da matéria; para a ignorância consumis os vossos bens e a vossa vida, como a vossa própria vida, para a morte, tendo encontrado só isto como fim da vossa vã esperança, não sendo capazes nem de apiedar-vos de vós mesmos, mas nem sequer sois adequados para obedecer aos que se apiedam do vosso erro, escravizados por um mau costume, do qual, ainda que separados, sois levados voluntariamente até o último suspiro para a perdição; «porque a luz veio ao mundo, e os homens amaram mais as trevas do que a luz», podendo apagar os obstáculos à salvação — a vaidade, a riqueza e o medo —, proclamando aquele dito poético: «Para onde levo estas muitas riquezas? E para onde eu mesmo erro?» Não quereis, pois, lançando fora estas vãs fantasias, renunciar ao próprio costume, dizendo à vaidade: «Sonhos falsos, adeus, não éreis nada?» Pois que julgais, ó homens, ser o Hermes de Tícon, e o de Andócides, e o Amiétos? É evidente a todos que são pedras, como o próprio Hermes. E assim como o halo não é deus, e o arco-íris não é deus, mas afecções do ar e das nuvens, e do mesmo modo que o dia não é deus, nem tampouco o ano, nem o tempo que deles se completa, assim também não são deuses o sol nem a lua, pelos quais cada uma das coisas mencionadas se delimita. Quem, pois, sendo sensato, suporia que a correção, o castigo, a justiça e a vingança fossem deuses? Nem tampouco as Erínias, nem as Moiras, nem o Destino, já que nem a política, nem a glória, nem a riqueza são deuses — a qual os pintores mostram cega. E, se divinizais o pudor, e o amor, e Afrodite, seguem-se a estes a vergonha, o ímpeto, a beleza e a união. Não seria, pois, ainda razoável que o Sono e a Morte fossem, entre vós, considerados deuses gêmeos, sendo estas afecções que ocorrem naturalmente aos seres vivos; nem tampouco diríeis com justiça que a Sorte, o Destino ou as Moiras são deusas. E, se a Discórdia e a Luta não são deuses, nem Ares, nem Enio. Ainda, se os relâmpagos, os raios e as chuvas não são deuses, como seriam deuses o fogo e a água? E como as estrelas cadentes e os cometas, gerados por uma afecção do ar? E quem chama a Sorte de deus, que chame também a Ação de deus. Se, pois, nenhuma destas coisas é considerada deus, nem tampouco aquelas formas feitas por mãos e insensíveis, mas se manifesta uma certa providência a nosso respeito, de poder divino, nada mais resta senão confessar isto: que verdadeiramente existe e subsiste só aquele que verdadeiramente é o único Deus. Mas vós, insensatos, pareceis homens que beberam mandrágora ou outro veneno; e que Deus vos conceda despertar deste sono, e compreender que Deus não se assemelha nem a ouro, nem a pedra, nem a árvore, nem a uma ação, nem a uma afecção, nem a uma doença, nem a um medo. Pois «são verdadeiramente trinta mil os demônios sobre a terra nutriz de muitos» — não «imortais», nem tampouco mortais (pois nem sequer participam da sensação, para que também da morte), mas senhores de pedra e madeira sobre os homens, ultrajando e traindo a vida por meio do costume. «Do Senhor é a terra», diz, «e a sua plenitude»; e então por que ousas, deleitando-te nas coisas do Senhor, ignorar o Soberano? «Deixa a minha terra», dir-te-á o Senhor, «não toques na água que eu dou, dos frutos que eu cultivo, não participes; restitui, homem, o sustento a Deus; reconhece o teu Soberano; és criatura própria de Deus.» Como poderia, então, com justiça, tornar-se estranho o que lhe é próprio? Pois o que se aliena, privado da familiaridade, priva-se da verdade. Não vos transformais em insensibilidade, de certo modo como Níobe — ou antes, para falar-vos de modo mais místico, como aquela mulher hebreia (os antigos a chamavam Ló)? Recebemos que esta mulher foi petrificada por amar Sodoma; e os sodomitas são os ímpios e os que se voltam para a impiedade, de coração duro e insensatos. Pensai que estas vozes vos são endereçadas por Deus; não penseis que pedras, e madeiras, e aves, e serpentes são sagradas, mas não os homens; muito ao contrário: considerai verdadeiramente sagrados os homens, e as feras e as pedras, o que são. Pois os miseráveis e desgraçados dentre os homens julgam que Deus clama por meio de um corvo ou de uma gralha, mas se cala por meio de um homem; e honraram o corvo como anjo de Deus, mas perseguem o homem de Deus — que não grasna, não crocita, mas fala; ai de mim, ele que instrui racional e humanamente, tentam degolá-lo desumanamente, ele que chama à justiça, nem aguardando a graça de cima, nem evitando o castigo. Pois não creem em Deus, nem aprendem o seu poder. E aquele cujo amor pelos homens é inefável, deste é incontível o ódio à maldade. A ira nutre o castigo pelo pecado, mas o amor aos homens faz o bem pelo arrependimento. Mais lamentável é ser privado do socorro de Deus. A cegueira dos olhos e a surdez do ouvido são mais dolorosas que as demais desvantagens da maldade; pois uma priva de contemplar o céu, a outra priva do ensino divino. Mas vós, mutilados quanto à verdade, cegos de mente e surdos de entendimento, não sofreis, não vos indignais, não desejastes ver o céu e o Criador do céu, nem buscastes ouvir e aprender do Criador e Pai de todas as coisas, unindo a escolha à salvação; pois nada se opõe a quem se apressa para o conhecimento de Deus — nem a falta de educação, nem a pobreza, nem a desonra, nem a falta de bens; nem ninguém ora poder trocar a verdadeira sabedoria «devastando-a com bronze», nem com ferro; pois bem se disse, mais que tudo: o Bom é, em toda parte, salvador; pois o zeloso do justo, como amante do que nada carece, tendo poucas necessidades, tesourizando a bem-aventurança em nenhuma outra coisa senão no próprio Deus, onde não há traça, nem ladrão, nem pirata, mas o eterno doador dos bens. Assemelhastes-vos, pois, com razão, àquelas serpentes cujos ouvidos estão fechados aos encantadores. «Pois têm ira», diz a Escritura, «à semelhança da serpente, como a de uma áspide surda que tapa os seus ouvidos, que não ouvirá a voz dos que encantam.» Mas vós, sede encantados quanto à selvageria, e aceitai o Verbo manso e nosso, e cuspi fora o veneno mortífero, para que vos seja dado despir a corrupção, tanto quanto possível, como àquelas serpentes a velhice. Ouvi-me, e não tapeis os ouvidos, nem obstruais a audição, mas ponde na mente o que se diz. Bom é o remédio da imortalidade; detende, enfim, os traços rasteiros. «Pois os inimigos do Senhor lamberão o pó», diz; erguei-vos da terra para o éter, olhai para o céu, admirai-vos, cessai de espreitar o calcanhar dos justos e de impedir «o caminho da verdade»; tornai-vos sensatos e inofensivos; talvez o Senhor vos conceda a asa da simplicidade (pois escolheu dar asas aos filhos da terra), para que, deixando as tocas, habiteis os céus. Que apenas nos arrependamos de todo o coração, para que possamos, com todo o coração, receber a Deus. «Esperai nele», diz, «toda a assembleia do povo, derramai diante dele todos os vossos corações» — diz aos vazios da maldade; ele tem misericórdia e enche de justiça; crê, homem, no homem e em Deus; crê, homem, naquele que padeceu e é adorado; ao Deus vivo crede, ó escravos, vós que credes no morto; todos os homens, crede somente no Deus de todos os homens; crede e recebei como salário a salvação; «buscai a Deus, e viverá a vossa alma.» Aquele que busca a Deus cuida da própria salvação; encontraste a Deus, tens a vida. Busquemos, pois, para que também vivamos. O salário de encontrá-lo é a vida junto de Deus. «Alegrem-se e regozijem-se em ti todos os que te buscam, e digam sempre: engrandecido seja Deus.» Belo hino de Deus é o homem imortal, edificado na justiça, no qual estão gravadas as palavras da verdade. Pois onde, senão numa alma sensata, se deve gravar a justiça? Onde o amor? Onde o pudor? Onde a mansidão? Estas, creio, são as escrituras divinas que se devem selar na alma, considerando a sabedoria como bela partida para os que se voltam para qualquer parte da vida, e tendo-a como porto sem ondas de salvação; por causa dela, bons pais de filhos são os que correram ao Pai; bons filhos para os pais são os que conheceram o Filho; bons maridos de esposas são os que se lembram do Esposo; bons senhores de servos são os que foram resgatados da última servidão. Ó feras, mais bem-aventuradas que o erro entre os homens! Vivem na ignorância, como vós, mas não fingem a verdade; não há entre elas gêneros de aduladores; os peixes não são supersticiosos, as aves não idolatram; só um único céu as admira, já que não podem conceber a Deus, privadas que são da razão. Não vos envergonhais, então, de vos terdes tornado mais irracionais que os próprios irracionais, vós que, por tantas idades, vos consumistes na impiedade? Fostes crianças, depois rapazes, depois jovens, depois homens, mas nunca bons. Ao menos tende respeito pela velhice; chegados ao ocaso da vida, sede sensatos; ao menos no fim da vida, reconhecei a Deus, para que o fim da vossa vida se torne princípio de salvação. Envelhecestes para a superstição; vinde, jovens, para a religião; Deus aceitará as crianças inocentes. Que o ateniense siga as leis de Sólon, e o argivo as de Foroneu, e o espartano as de Licurgo; mas, se te inscreves como cidadão de Deus, o céu é a tua pátria, e Deus é o teu legislador. E quais são as leis? «Não matarás, não adulterarás, não corromperás crianças, não roubarás, não darás falso testemunho, amarás o Senhor teu Deus.» E há também os corolários destas: sábias leis e santas palavras gravadas nos próprios corações: «Amarás o teu próximo como a ti mesmo», e «a quem te ferir na face, oferece também a outra», e «não cobiçarás, pois só pelo desejo já cometeste adultério.» Quanto melhor, pois, para os homens, em vez de alcançar os desejos, nem sequer querer desejar o que não convém? Mas vós não suportais a austeridade da salvação; e, assim como, entre os alimentos, nos comprazemos com os doces, preferindo-os pela suavidade do prazer, mas os amargos, que asperizam o sentido, curam-nos e nos dão saúde — e assim a austeridade dos remédios fortalece os estômagos fracos —, assim também o costume agrada e cria cócegas, mas empurra para o abismo; enquanto a verdade conduz ao céu, sendo «áspera» a princípio, «mas boa nutriz de jovens»; e venerável é esta assembleia feminina, e sensato o conselho de anciãos; e não é de difícil acesso, nem impossível de alcançar, mas está bem próxima, habitando conosco, como alude, enigmaticamente, o todo-sábio Moisés: habitando em nós em três partes — «mãos, boca e coração». Este é o símbolo legítimo de que a verdade se completa por estas três coisas: vontade, ação e palavra. Nem temas isto: que as muitas coisas agradáveis que se te apresentam te privem da sabedoria; tu mesmo, de bom grado, ultrapassarás a futilidade do costume, assim como as crianças, tornando-se homens, jogam fora os brinquedos. Com velocidade insuperável e benevolência acessível, o poder divino, resplandecendo sobre a terra, encheu tudo de semente salvadora. Pois não teria, em tão pouco tempo, realizado obra tão grande sem cuidado divino, o Senhor — desprezado à vista, adorado na prática — o purificador, o salvador, o benigno, o Verbo divino, o mais manifestamente verdadeiro Deus, o que se igualou ao Soberano do universo, porque era seu Filho e «o Verbo estava em Deus» — nem descrido quando foi primeiro proclamado, nem desconhecido quando, tendo assumido a máscara humana e formado na carne, representou o drama salvador da humanidade; pois era um verdadeiro contendor, e companheiro de luta da própria criatura, e, tendo-se difundido rapidamente a todos os homens, nascendo mais depressa que o sol, da própria vontade paterna, iluminou-nos facilmente sobre Deus, de onde ele mesmo era, e quem era, apresentando-se por meio do que ensinou e demonstrou — ele, o pacificador, o reconciliador e nosso Salvador, o Verbo, fonte vivificadora, pacífica, derramando-se sobre toda a face da terra, por meio de quem, por assim dizer, tudo já se tornou um mar de bens.

Μικρὸν δέ, εἰ βούλει, ἄνωθεν ἄθρει τὴν θείαν εὐεργεσίαν. ὁ πρῶτος [ὁτὲ] ἐν παραδείσῳ ἔπαιζε λελυμένος, ἐπεὶ παιδίον ἦν τοῦ θεοῦ· ὅτε δὲ ὑποπίπτων ἡδονῇ (ὄφις ἀλληγορεῖται ἡδονὴ ἐπὶ γαστέρα ἕρπουσα, κακία γηΐνη, εἰς ὕλας στρεφομένη) παρήγετο ἐπιθυμίαις, ὁ παῖς ἀνδριζόμενος ἀπειθείᾳ καὶ παρακούσας τοῦ πατρὸς ᾐσχύνετο τὸν θεόν. οἷον ἴσχυσεν ἡδονή· ὁ δι᾿ ἁπλότητα λελυμένος ἄνθρωπος ἁμαρτίαις εὑρέθη δεδεμένος. τῶν δεσμῶν λῦσαι τοῦτον ὁ κύριος αὖθις ἠθέλησεν, καὶ σαρκὶ ἐνδεθείς (μυστήριον θεῖον τοῦτο) τὸν ὄφιν ἐχειρώσατο καὶ τὸν τύραννον ἐδουλώσατο, τὸν θάνατον, καί, τὸ παροδοξότατον, ἐκεῖνον τὸν ἄνθρωπον τὸν ἡδονῇ πεπλανημένον, τὸν τῇ φθορᾷ δεδεμένον, χερσὶν ἡπλωμέναις ἔδειξε λελυμένον. ὢ θαύματος μυστικοῦ· κέκλιται μὲν ὁ κύριος, ἀνέστη δὲ ἄνθρωπος καὶ ὁ ἐκ τοῦ παραδείσου πεσὼν μεῖζον ὑπακοῆς ἆθλον, οὐρανούς, ἀπολαμβάνει. διό μοι δοκεῖ, ἐπεὶ αὐτὸς ἧκεν ὡς ἡμᾶς οὐρανόθεν ὁ λόγος, ἡμᾶς ἐπ᾿ ἀνθρωπίνην ἰέναι μὴ χρῆναι διδασκαλίαν ἔτι, Ἀθήνας καὶ τὴν ἄλλην Ἑλλάδα, πρὸς δὲ καὶ Ἰωνίαν πολυπραγμονοῦντας. εἰ γὰρ ἡμῖν [ὁ] διδάσκαλος ὁ πληρώσας τὰ πάντα δυνάμεσιν ἁγίαις, δημιουργίᾳ σωτηρίᾳ εὐεργεσίᾳ, νομοθεσίᾳ προφητείᾳ διδασκαλίᾳ, πάντα νῦν ὁ διδάσκαλος κατηχεῖ καὶ τὸ πᾶν ἤδη Ἀθῆναι καὶ Ἑλλὰς γέγονεν τῷ λόγῳ. οὐ γὰρ δὴ μύθῳ μὲν ἐπιστεύετε ποιητικῷ τὸν Μίνω τὸν Κρῆτα τοῦ Διὸς ὀαριστὴν ἀναγράφοντι, ἡμᾶς δὲ ἀπιστήσετε μαθητὰς θεοῦ γεγονότας, τὴν ὄντως ἀληθῆ σοφίαν ἐπανῃρημένους, ἣν φιλοσοφίας ἄκροι μόνον ᾐνίξαντο, οἱ δὲ τοῦ Χριστοῦ μαθηταὶ καὶ κατειλήφασι καὶ ἀνεκήρυξαν. καὶ δὴ καὶ πᾶς, ὡς ἔπος εἰπεῖν, * * ὁ Χριστὸς οὐ μερίζεται· οὔτε βάρβαρός ἐστιν οὔτε Ἰουδαῖος οὔτε Ἕλλην, οὐκ ἄρρεν, οὐ θῆλυ· καινὸς δὲ ἄνθρωπος θεοῦ πνεύματι ἁγίῳ μεταπεπλασμένος. εἶθ᾿ αἱ μὲν ἄλλαι συμβουλαί τε καὶ ὑποθῆκαι λυπραὶ καὶ περὶ τῶν ἐπὶ μέρους εἰσίν, εἰ γαμητέον, εἰ πολιτευτέον, εἰ παιδοποιητέον· καθολικὴ δὲ ἄρα προτροπὴ μόνη καὶ πρὸς ὅλον δηλαδὴ τὸν βίον, ἐν παντὶ καιρῷ, ἐν πάσῃ περιστάσει πρὸς τὸ κυριώτατον τέλος, τὴν ζωήν, συντείνουσα ἡ θεοσέβεια· καθ᾿ ὃ καὶ μόνον ἐπάναγκές ἐστι ζῆν, ἵνα ζήσωμεν ἀεί· φιλοσοφία δέ, ᾗ φασιν οἱ πρεσβύτεροι, πολυχρόνιός ἐστι συμβουλή, σοφίας ἀίδιον μνηστευομένη ἔρωτα· »ἐντολὴ δὲ κυρίου τηλαυγής, φωτίζουσα ὀφθαλμούς,« ἀπόλαβε τὸν Χριστόν, ἀπόλαβε τὸ βλέπειν, ἀπόλαβέ σου τὸ φῶς, ὄφρ᾿ εὖ γινώσκοις ἠμὲν θεὸν ἠδὲ καὶ ἄνδρα. »γλυκὺς« ὁ λόγος ὁ φωτίσας ἡμᾶς »ὑπὲρ χρυσίον καὶ λίθον τίμιον· ποθεινός ἐστιν ὑπὲρ μέλι καὶ κηρίον.« πῶς γὰρ οὐ ποθεινὸς ὁ τὸν ἐν σκότει κατορωρυγμένον νοῦν ἐναργῆ ποιησάμενος καὶ τὰ »φωσφόρα« τῆς ψυχῆς ἀποξύνας »ὄμματα«; καὶ γὰρ ὥσπερ »ἡλίου μὴ ὄντος ἕνεκα τῶν ἄλλων ἄστρων νὺξ ἂν ἦν τὰ πάντα«, οὕτως εἰ μὴ τὸν λόγον ἔγνωμεν καὶ τούτῳ κατηυγάσθημεν, οὐδὲν ἂν τῶν σιτευομένων ὀρνίθων ἐλειπόμεθα, ἐν σκότει πιαινόμενοι καὶ θανάτῳ τρεφόμενοι. χωρήσωμεν τὸ φῶς, ἵνα χωρήσωμεν τὸν θεόν· χωρήσωμεν τὸ φῶς καὶ μαθητεύσωμεν τῷ κυρίῳ. τοῦτό τοι καὶ ἐπήγγελται τῷ πατρὶ »διηγήσομαι τὸ ὄνομά σου τοῖς ἀδελφοῖς μου· ἐν μέσῳ ἐκκλησίας ὑμνήσω σε«. ὕμνησον καὶ διήγησαί μοι τὸν πατέρα σου τὸν θεόν· σώσει σου τὰ διηγήματα, παιδεύσει με ἡ ᾠδή. ὡς μέχρι νῦν ἐπλανώμην ζητῶν τὸν θεόν, ἐπεὶ δέ με φωταγωγεῖς, κύριε, κύριε, καὶ τὸν θεὸν εὑρίσκω διὰ σοῦ καὶ τὸν πατέρα ἀπολαμβάνω παρὰ σοῦ, γίνομαί σου συγκληρονόμος, ἐπεὶ τὸν ἀδελφὸν οὐκ ἐπῃσχύνθης. Ἀφέλωμεν οὖν, ἀφέλωμεν τὴν λήθην τῆς ἀληθείας· τὴν ἄγνοιαν καὶ τὸ σκότος τὸ ἐμποδὼν ὡς ἀχλὺν ὄψεως καταγαγόντες τὸν ὄντως ὄντα θεὸν ἐποπτεύσωμεν, ταύτην αὐτῷ πρῶτον ἀνυμνήσαντες τὴν φωνήν »χαῖρε φῶς·« φῶς ἡμῖν ἐξ οὐρανοῦ τοῖς ἐν σκότει κατορωρυγμένοις καὶ ἐν σκιᾷ θανάτου κατακεκλεισμένοις ἐξέλαμψεν ἡλίου καθαρώτερον, ζωῆς τῆς ἐνταῦθα γλυκύτερον. τὸ φῶς ἐκεῖνο ζωή ἐστιν ἀίδιος, καὶ ὅσα μετείληφεν αὐτοῦ, ζῇ, ἡ νὺξ δὲ εὐλαβεῖται τὸ φῶς καὶ δύνουσα διὰ τὸν φόβον παραχωρεῖ τῇ ἡμέρᾳ κυρίου· τὰ πάντα φῶς ἀκοίμητον γέγονεν καὶ ἡ δύσις εἰς ἀνατολὴν περιέστηκεν. τοῦτο ἡ κτίσις ἡ καινὴ βεβούληται· ὁ γὰρ τὰ πάντα καθιππεύων »δικαιοσύνης ἥλιος« ἐπ᾿ ἴσης περιπολεῖ τὴν ἀνθρωπότητα, τὸν πατέρα μιμούμενος, ὃς »ἐπὶ πάντας ἀνθρώπους ἀνατέλλει τὸν ἥλιον αὐτοῦ«, καὶ καταψεκάζει τὴν δρόσον τῆς ἀληθείας. οὗτος τὴν δύσιν εἰς ἀνατολὴν μετήγαγεν καὶ τὸν θάνατον εἰς ζωὴν ἀνεσταύρωσεν, ἐξαρπάσας δὲ τῆς ἀπωλείας τὸν ἄνθρωπον προσεκρέμασεν αἰθέρι, μεταφυτεύων τὴν φθορὰν εἰς ἀφθαρσίαν καὶ γῆν μεταβάλλων εἰς οὐρανούς, ὁ τοῦ θεοῦ γεωργός, »δεξιὰ σημαίνων, λαοὺς δ᾿ ἐπὶ ἔργον« ἀγαθὸν »ἐγείρων, μιμνῄσκων βιότοιο« ἀληθινοῦ, καὶ τὸν μέγαν ὄντως καὶ θεῖον καὶ ἀναφαίρετον τοῦ πατρὸς κλῆρον χαριζόμενος ἡμῖν, οὐρανίῳ διδασκαλίᾳ θεοποιῶν τὸν ἄνθρωπον, »διδοὺς νόμους εἰς τὴν διάνοιαν αὐτῶν καὶ ἐπὶ καρδίαν γράφων αὐτούς.« τίνας ὑπογράφει νόμους; »ὅτι πάντες εἴσονται τὸν θεὸν ἀπὸ μικροῦ ἕως μεγάλου, καὶ ἵλεως«, φησὶν ὁ θεός, »ἔσομαι αὐτοῖς καὶ τῶν ἁμαρτιῶν αὐτῶν οὐ μὴ μνησθῶ.« δεξώμεθα τοὺς νόμους τῆς ζωῆς, πεισθῶμεν προτρεπομένῳ θεῷ, μάθωμεν αὐτόν, ἵνα ἵλεως ᾖ, ἀποδῶμεν καὶ μὴ δεομένῳ μισθὸν εὐχάριστον, εὐπείθειαν, οἷόν τι ἐνοίκιον [τὴν εὐσέβειαν] τῷ θεῷ τῆς ἐνταῦθα ἐνοικήσεως. χρύσεα χαλκείων, ἑκατόμβοι᾿ ἐννεαβοίων, ὀλίγης πίστεως γῆν σοι δίδωσι τὴν τοσαύτην γεωργεῖν, ὕδωρ πίνειν καὶ ἄλλο πλεῖν, ἀέρα ἀναπνεῖν, πῦρ ὑπουργεῖν, κόσμον οἰκεῖν· ἐντεῦθεν εἰς οὐρανοὺς ἀποικίαν στείλασθαί σοι συγκεχώρηκεν· τὰ μεγάλα ταῦτα καὶ τοσαῦτά σοι δημιουργήματα καὶ χαρίσματα ὀλίγης πίστεως μεμίσθωκεν. εἶθ᾿ οἱ μὲν τοῖς γόησι πεπιστευκότες τὰ περίαπτα καὶ τὰς ἐπαοιδὰς ὡς σωτηρίους δῆθεν ἀποδέχονται, ὑμεῖς δὲ οὐ βούλεσθε τὸν οὐράνιον αὐτὸν περιάψασθαι, τὸν σωτῆρα λόγον, καὶ τῇ ἐπῳδῇ τοῦ θεοῦ πιστεύσαντες ἀπαλλαγῆναι μὲν παθῶν, ἃ δὴ ψυχῆς νόσοι, ἀποσπασθῆναι δὲ ἁμαρτίας; θάνατος γὰρ ἀίδιος ἁμαρτία. ἦ τέλεον νωδοὶ καὶ τυφλοὶ καθάπερ οἱ σπάλακες οὐδὲν ἄλλο ἢ ἐσθίοντες ἐν σκότῳ διαιτᾶσθε, περικαταρρέοντες τῇ φθορᾷ. ἀλλ᾿ ἔστιν, ἔστιν ἡ ἀλήθεια ἡ κεκραγυῖα »ἐκ σκότους φῶς λάμψει«. λαμψάτω οὖν ἐν τῷ ἀποκεκρυμμένῳ τοῦ ἀνθρώπου, ἐν τῇ καρδίᾳ, τὸ φῶς, καὶ τῆς γνώσεως αἱ ἀκτῖνες ἀνατειλάτωσαν τὸν ἐγκεκρυμμένον ἔνδον ἐκφαίνουσαι καὶ ἀποστίλβουσαι ἄνθρωπον, τὸν μαθητὴν τοῦ φωτός, τὸν Χριστοῦ γνώριμόν τε καὶ συγκληρονόμον, μάλιστα ἐπειδὰν τὸ τιμιώτατον καὶ σεβασμιώτατον εὐσεβεῖ τε καὶ ἀγαθῷ παιδὶ ἀγαθοῦ πατρὸς ὄνομα εἰς γνῶσιν ἀφίκηται, προστάττοντος ἤπια καὶ τῷ παιδὶ ἐγκελευομένου τὰ σωτήρια. ὁ δὲ πειθόμενος αὐτῷ κατὰ πάντα δὴ πλεονεκτεῖ· ἕπεται τῷ θεῷ, πείθεται τῷ πατρί, ἔγνω πλανώμενος αὐτόν, ἠγάπησε τὸν θεόν, ἠγάπησε τὸν πλησίον, ἐπλήρωσε τὴν ἐντολήν, τὸ ἆθλον ἐπιζητεῖ, τὴν ἐπαγγελίαν ἀπαιτεῖ. Πρόκειται δὲ ἀεὶ τῷ θεῷ τὴν ἀνθρώπων ἀγέλην σῴζειν. ταύτῃ καὶ τὸν ἀγαθὸν ποιμένα ὁ ἀγαθὸς ἀπέστειλεν θεός· ἁπλώσας δὲ ὁ λόγος τὴν ἀλήθειαν ἔδειξε τοῖς ἀνθρώποις τὸ ὕψος τῆς σωτηρίας, ὅπως ἢ μετανοήσαντες σωθῶσιν ἢ μὴ ὑπακούσαντες κριθῶσιν. τοῦτο τῆς δικαιοσύνης τὸ κήρυγμα, ὑπακούουσιν εὐαγγέλιον, παρακούσασιν κριτήριον. ἀλλὰ σάλπιγξ μὲν »ἡ μεγαλόκλονος« ἠχήσασα στρατιώτας συνήγαγεν καὶ πόλεμον κατήγγειλεν, Χριστὸς δὲ εἰρηνικὸν ἐπὶ τὰ πέρατα τῆς γῆς ἐπιπνεύσας μέλος οὐ συνάξει ἄρα τοὺς εἰρηνικοὺς στρατιώτας τοὺς ἑαυτοῦ; συνήγαγε μὲν οὖν, ὦ ἄνθρωπε, τὸ στρατιωτικὸν τὸ ἀναίμακτον αἵματι καὶ λόγῳ, καὶ τὴν βασιλείαν τῶν οὐρανῶν αὐτοῖς ἐνεχείρισεν. σάλπιγξ ἐστὶ Χριστοῦ τὸ εὐαγγέλιον αὐτοῦ· ὃ μὲν ἐσάλπισεν, ἡμεῖς δὲ ἠκούσαμεν. ἐξοπλισώμεθα εἰρηνικῶς, »ἐνδυσάμενοι τὸν θώρακα τῆς δικαιοσύνης« καὶ τὴν ἀσπίδα τῆς πίστεως ἀναλαβόντες καὶ τὴν κόρυν τοῦ σωτηρίου περιθέμενοι καὶ »τὴν μάχαιραν τοῦ πνεύματος, ὅ ἐστι ῥῆμα θεοῦ«, ἀκονήσωμεν. οὕτως ἡμᾶς ὁ ἀπόστολος εἰρηνικῶς ἐκτάττει· ταῦτα ἡμῶν τὰ ὅπλα τὰ ἄτρωτα· τούτοις ἐξοπλισάμενοι παραταξώμεθα τῷ πονηρῷ· τὰ πεπυρακτωμένα τοῦ πονηροῦ ἀποσβέσωμεν βέλη ταῖς ὑδατίναις ἀκμαῖς ταῖς ὑπὸ τοῦ λόγου βεβαμμέναις, εὐχαρίστοις ἀμειβόμενοι τὰς εὐποιίας εὐλογίαις καὶ τὸν θεὸν τῷ θείῳ γεραίροντες λόγῳ. »ἔτι γὰρ λαλοῦντός σου ἐρεῖ,« φησίν, »ἰδοὺ πάρειμι.« Ὢ τῆς ἁγίας καὶ μακαρίας ταύτης δυνάμεως, δι᾿ ἧς ἀνθρώποις συμπολιτεύεται θεός. λῷον οὖν καὶ ἄμεινον τῆς ἀρίστης τῶν ὄντων οὐσίας μιμητὴν ὁμοῦ καὶ θεραπευτὴν γενέσθαι· οὐ γὰρ μιμεῖσθαί τις δυνήσεται τὸν θεὸν ἢ δι᾿ ὧν ὁσίως θεραπεύει οὐδ᾿ αὖ θεραπεύειν καὶ σέβειν ἢ μιμούμενος. ὅ γέ τοι οὐράνιος καὶ θεῖος ὄντως ἔρως ταύτῃ προσγίνεται τοῖς ἀνθρώποις, ὅταν ἐν αὐτῇ που τῇ ψυχῇ τὸ ὄντως καλὸν ὑπὸ τοῦ θείου λόγου ἀναζωπυρούμενον ἐκλάμπειν δυνηθῇ· καὶ τὸ μέγιστον, ἅμα τῷ βουληθῆναι γνησίως τὸ σωθῆναι συντρέχει, ὁμοζυγούντων, ὡς ἔπος εἰπεῖν, προαιρέσεως καὶ ζωῆς. τοιγάρτοι μόνη αὕτη ἡ τῆς ἀληθείας προτροπὴ τοῖς πιστοτάτοις ἀπείκασται τῶν φίλων μέχρι τῆς ἐσχάτης ἀναπνοῆς παραμένουσα καὶ παραπομπὸς ἀγαθὴ ὅλῳ καὶ τελείῳ τῷ τῆς ψυχῆς πνεύματι τοῖς εἰς οὐρανὸν ἀπαίρουσι γενομένη. τί δή σε προτρέπω; σωθῆναί σε ἐπείγομαι. τοῦτο Χριστὸς βούλεται· ἑνὶ λόγῳ ζωήν σοι χαρίζεται. καὶ τίς ἐστιν οὗτος; μάθε συντόμως· λόγος ἀληθείας, λόγος ἀφθαρσίας, ὁ ἀναγεννῶν τὸν ἄνθρωπον, εἰς ἀλήθειαν αὐτὸν ἀναφέρων, τὸ κέντρον τῆς σωτηρίας, ὁ ἐξελαύνων τὴν φθοράν, ὁ ἐκδιώκων τὸν θάνατον, ὁ ἐν ἀνθρώποις οἰκοδομήσας νεών, ἵνα ἐν ἀνθρώποις ἱδρύσῃ τὸν θεόν. ἅγνισον τὸν νεών, καὶ τὰς ἡδονὰς καὶ τὰς ῥᾳθυμίας ὥσπερ ἄνθος ἐφήμερον καταλίμπανε ἀνέμῳ καὶ πυρί, σωφροσύνης δὲ τοὺς καρποὺς γεώργησον ἐμφρόνως, καὶ σεαυτὸν ἀκροθίνιον ἀνάστησον τῷ θεῷ, ὅπως οὐκ ἔργον μόνον, ἀλλὰ καὶ χάρις ᾖς τοῦ θεοῦ· πρέπει δὲ ἄμφω τῷ Χριστοῦ γνωρίμῳ, καὶ βασιλείας ἄξιον φανῆναι καὶ βασιλείας κατηξιῶσθαι.

Contempla um pouco, se quiseres, desde o princípio, o benefício divino. O primeiro homem outrora brincava livremente no paraíso, pois era criança de Deus; mas quando, sucumbindo ao prazer (a serpente é alegorizada como o prazer que rasteja sobre o ventre, maldade terrena, voltada para a matéria), foi seduzido pelos desejos, o menino, fazendo-se homem pela desobediência, e desobedecendo ao Pai, envergonhou a Deus. Quanto pôde o prazer! O homem, que fora liberto pela simplicidade, foi encontrado atado pelos pecados. Destes laços quis o Senhor libertá-lo de novo, e, tendo-se revestido de carne (mistério divino este), subjugou a serpente e escravizou o tirano, a morte, e, o mais paradoxal, mostrou aquele mesmo homem, enganado pelo prazer, atado pela corrupção, liberto, com as mãos estendidas. Ó admirável mistério! Deitou-se o Senhor, e ergueu-se o homem, e aquele que caiu do paraíso recebe, como prêmio de obediência maior, os céus. Por isso me parece que, já que o próprio Verbo veio a nós desde o céu, não devemos mais recorrer ao ensino humano, indagando sobre Atenas e a demais Grécia, e ainda a Jônia. Pois, se temos como mestre aquele que preencheu todas as coisas com poderes santos — criação, salvação, benevolência, legislação, profecia, ensino —, tudo agora o Mestre instrui, e o mundo inteiro já se tornou, agora, Atenas e Grécia para o Verbo. Pois não é que crestes no mito poético que registra Minos, o cretense, como confidente de Zeus, e descrereis de nós, que nos tornamos discípulos de Deus, tendo recuperado a verdadeiramente verdadeira sabedoria, que os cimos da filosofia apenas aludiram, mas que os discípulos de Cristo compreenderam e proclamaram. E, na verdade, todo homem, por assim dizer, em Cristo não se divide: nem é bárbaro, nem judeu, nem grego, nem macho, nem fêmea; mas é homem novo, remodelado pelo Espírito Santo de Deus. Depois, os outros conselhos e recomendações são acanhados e dizem respeito a coisas particulares — se se deve casar, se se deve participar da vida política, se se deve gerar filhos; mas a exortação universal, e única, dirigida a toda a vida, em todo tempo, em toda circunstância, tendendo ao fim mais soberano, a vida, é a religião — segundo a qual só é necessário viver, para que vivamos sempre; enquanto a filosofia, como dizem os antigos, é conselho de longa duração, que corteja um eterno amor pela sabedoria; «mas o mandamento do Senhor é radiante, iluminando os olhos»; recupera Cristo, recupera a visão, recupera a tua luz, «para que conheças bem tanto Deus quanto o homem». «Doce» é o Verbo que nos iluminou, «mais que o ouro e a pedra preciosa; é desejável mais que o mel e o favo.» Pois como não seria desejável aquele que tornou claro o intelecto soterrado nas trevas, e aguçou os «olhos portadores de luz» da alma? Pois, assim como «se não houvesse sol, por causa dos outros astros, tudo seria noite», assim, se não conhecêssemos o Verbo e por ele fôssemos iluminados, em nada seríamos diferentes das aves engordadas, engordando nas trevas e nutrindo-nos para a morte. Recebamos a luz, para que recebamos a Deus; recebamos a luz e sejamos discípulos do Senhor. Isto mesmo prometeu ao Pai: «Anunciarei o teu nome aos meus irmãos; no meio da Igreja te hinearei.» Hineia e anuncia-me tu, então, o teu Pai, Deus; os teus relatos me salvarão, o teu canto me instruirá. Como até agora eu errava, buscando a Deus! Mas, já que me iluminas, Senhor, Senhor, e encontro a Deus por ti, e recupero o Pai por meio de ti, torno-me teu coerdeiro, já que não te envergonhaste do teu irmão.

Retiremos, pois, retiremos o esquecimento da verdade; tendo removido a ignorância e as trevas, que se opõem como névoa à vista, contemplemos o Deus que verdadeiramente é, entoando-lhe primeiro esta voz: «Salve, Luz!» — luz que, para nós, soterrados nas trevas e encerrados na sombra da morte, brilhou desde o céu, mais pura que o sol, mais doce que a vida daqui. Aquela luz é vida eterna, e tudo o que dela participou, vive; a noite, porém, teme a luz e, ao se pôr, cede, por medo, ao dia do Senhor; tudo se tornou luz insone, e o ocaso se converteu em aurora. Isto é o que quis a nova criação; pois aquele que tudo cavalga, o «sol da justiça», percorre igualmente toda a humanidade, imitando o Pai, «que faz nascer o seu sol sobre todos os homens», e derrama o orvalho da verdade. Este converteu o ocaso em aurora, e crucificou a morte para a vida, e, tendo arrebatado o homem da perdição, suspendeu-o no éter, transplantando a corrupção para a incorruptibilidade e transformando a terra em céus, o lavrador de Deus, «indicando sinais favoráveis, e despertando os povos» para a obra boa, «recordando-lhes a vida» verdadeira, e concedendo-nos a grande, verdadeiramente divina e inalienável herança do Pai, divinizando o homem por meio de um ensino celeste, «dando as suas leis à sua mente, e escrevendo-as no seu coração.» Que leis prescreve? «Que todos conhecerão a Deus, do pequeno ao grande, e serei propício a eles», diz Deus, «e não me lembrarei mais dos seus pecados.» Recebamos as leis da vida, obedeçamos a Deus, que nos exorta; aprendamos a conhecê-lo, para que nos seja propício; retribuamos, a quem de nada precisa, um salário grato: a obediência, como uma espécie de aluguel — a piedade — a Deus, por esta habitação aqui. «Coisas de ouro em troca de bronze, hecatombes por nove bois» — de uma pequena fé te dá a terra, tão grande, para cultivares, água para beber e outra para navegar, ar para respirar, fogo para servir-te, o mundo para habitar; e, a partir daqui, concedeu-te enviar uma colônia para os céus. Estas grandes e tão numerosas obras e dádivas alugou-as por uma pequena fé. Depois, os que creram em feiticeiros aceitam amuletos e encantamentos como se fossem, na verdade, salvadores; e vós não quereis cingir-vos com aquele celeste, o Verbo Salvador, e, crendo no encantamento de Deus, libertar-vos das paixões — que são, na verdade, doenças da alma —, e arrancar-vos do pecado? Pois o pecado é morte eterna. Ou sereis, de todo, desdentados e cegos, como as toupeiras, vivendo apenas para comer nas trevas, deixando-vos consumir pela corrupção? Mas há, há a verdade que clama: «Das trevas brilhará a luz.» Que brilhe, pois, no que está oculto do homem, no coração, a luz, e que os raios do conhecimento se levantem, revelando e fazendo resplandecer o homem que está escondido dentro, o discípulo da luz, o conhecido e coerdeiro de Cristo — sobretudo quando o nome mais precioso e mais venerável chegar ao conhecimento do filho piedoso e bom de um bom pai, que ordena com brandura e recomenda ao filho as coisas salutares. Aquele que lhe obedece leva vantagem em tudo: segue a Deus, obedece ao Pai, conheceu-o, tendo estado errante, amou a Deus, amou o próximo, cumpriu o mandamento, busca o prêmio, reclama a promessa.

Está sempre proposto a Deus salvar o rebanho dos homens. Por isso o bom Deus enviou o bom pastor; e o Verbo, revelando a verdade, mostrou aos homens a altura da salvação, para que, ou arrependendo-se, se salvassem, ou, não obedecendo, fossem julgados. Esta é a proclamação da justiça: evangelho para os que obedecem, juízo para os que desobedecem. Mas se a trombeta «que provoca grande estrondo», ao soar, reúne soldados e proclama a guerra, não reunirá Cristo, tendo insuflado até os confins da terra um canto de paz, os seus próprios soldados pacíficos? Reuniu, pois, ó homem, o exército sem sangue, com sangue e com Verbo, e confiou-lhes o reino dos céus. Trombeta de Cristo é o seu evangelho: ele tocou, e nós ouvimos. Armemo-nos pacificamente, «revestindo-nos da couraça da justiça», e tomando o escudo da fé, e cingindo o capacete da salvação, e afiemos «a espada do espírito, que é a palavra de Deus.» Assim nos ordena pacificamente o apóstolo; estas são as nossas armas invulneráveis; armados com elas, ponhamo-nos em ordem contra o maligno; apaguemos com as pontas aquáticas, embebidas no Verbo, os dardos inflamados do maligno, retribuindo com bênçãos gratas os benefícios recebidos, e honrando a Deus com a divina palavra. «Pois ainda estarás falando», diz, «e ele dirá: eis-me aqui.»

Ó santo e bem-aventurado poder, por meio do qual Deus vive em comum com os homens! É mais nobre e melhor, pois, tornar-se ao mesmo tempo imitador e servidor da mais excelente substância que existe; pois ninguém poderá imitar a Deus senão pelas coisas com que piedosamente o serve, nem tampouco servi-lo e adorá-lo senão imitando-o. Este amor, celeste e verdadeiramente divino, chega assim aos homens, quando na própria alma o verdadeiramente belo, reavivado pelo Verbo divino, pode resplandecer; e, o mais importante, ao mesmo tempo que se deseja genuinamente ser salvo, corre junto o próprio ser salvo, correndo juntas, por assim dizer, a escolha e a vida. Por isso, só esta exortação da verdade se assemelha aos amigos mais fiéis, permanecendo até o último suspiro, e tornando-se boa acompanhante para todo e perfeito espírito da alma dos que partem para o céu. Por que, pois, te exorto? Apresso-me para que sejas salvo. Isto quer Cristo; numa só palavra, concede-te a vida. E quem é ele? Aprende brevemente: Verbo da verdade, Verbo da incorruptibilidade, que regenera o homem, elevando-o à verdade, o aguilhão da salvação, aquele que expulsa a corrupção, que persegue a morte, que edificou um templo entre os homens, para estabelecer Deus entre os homens. Purifica o templo, e abandona os prazeres e a preguiça, como flor efêmera, ao vento e ao fogo, e cultiva com sensatez os frutos da temperança, e ergue-te a ti mesmo como primícia para Deus, para que sejas não só obra, mas também graça de Deus; pois convém ambas as coisas ao conhecido de Cristo: parecer digno do reino, e ser julgado digno do reino.

Φύγωμεν οὖν τὴν συνήθειαν, φύγωμεν οἷον ἄκραν χαλεπὴν ἢ Χαρύβδεως ἀπειλὴν ἢ Σειρῆνας μυθικάς· ἄγχει τὸν ἄνθρωπον, τῆς ἀληθείας ἀποτρέπει, ἀπάγει τῆς ζωῆς, παγίς ἐστιν, βάραθρόν ἐστιν, βόθρος ἐστί, λίχνον ἐστὶν κακὸν ἡ συνήθεια· κείνου μὲν καπνοῦ καὶ κύματος ἐκτὸς ἔεργε νῆα. φεύγωμεν, ὦ συνναῦται, φεύγωμεν τὸ κῦμα τοῦτο, πῦρ ἐρεύγεται, νῆσός ἐστι πονηρὰ ὀστοῖς καὶ νεκροῖς σεσωρευμένη, ᾄδει δὲ ἐν αὐτῇ πορνίδιον ὡραῖον, ἡδονή, πανδήμῳ τερπόμενον μουσικῇ· δεῦρ᾿ ἄγ᾿ ἰών, πολύαιν᾿ Ὀδυσεῦ, μέγα κῦδος Ἀχαιῶν, νῆα κατάστησον, ἵνα θειοτέρην ὄπ᾿ ἀκούσῃς. ἐπαινεῖ σε, ὦ ναῦτα, καὶ πολυύμνητον λέγει, καὶ τὸ κῦδος τῶν Ἑλλήνων ἡ πόρνη σφετερίζεται· ἔασον αὐτὴν ἐπινέμεσθαι τοὺς νεκρούς, πνεῦμά σοι οὐράνιον βοηθεῖ· πάριθι τὴν ἡδονήν, βουκολεῖ· μηδὲ γυνή σε νόον πυγοστόλος ἐξαπατάτω, αἱμύλα κωτίλλουσα, τεὴν διφῶσα καλιήν. παράπλει τὴν ᾠδήν, θάνατον ἐργάζεται· ἐὰν ἐθέλῃς μόνον, νενίκηκας τὴν ἀπώλειαν καὶ τῷ ξύλῳ προσδεδεμένος ἁπάσης ἔσῃ τῆς φθορᾶς λελυμένος, κυβερνήσει σε ὁ λόγος ὁ τοῦ θεοῦ, καὶ τοῖς λιμέσι καθορμίσει τῶν οὐρανῶν τὸ πνεῦμα τὸ ἅγιον· τότε μου κατοπτεύσεις τὸν θεὸν καὶ τοῖς ἁγίοις ἐκείνοις τελεσθήσῃ μυστηρίοις καὶ τῶν ἐν οὐρανοῖς ἀπολαύσεις ἀποκεκρυμμένων, τῶν ἐμοὶ τετηρημένων, »ἃ οὔτε οὖς ἤκουσεν οὔτε ἐπὶ καρδίαν ἀνέβη« τινός. καὶ μὴν ὁρᾶν μοι δύο μὲν ἡλίους δοκῶ, δισσὰς δὲ Θήβας βαχκεύων ἔλεγέν τις εἰδώλοις, ἀγνοίᾳ μεθύων ἀκράτῳ· ἐγὼ δ᾿ ἂν αὐτὸν οἰκτείραιμι παροινοῦντα καὶ τὸν οὕτω παρανοοῦντα ἐπὶ σωτηρίαν παρακαλέσαιμι σωφρονοῦσαν, ὅτι καὶ κύριος μετάνοιαν ἁμαρτωλοῦ καὶ οὐχὶ θάνατον ἀσπάζεται. ἧκε, ὦ παραπλήξ, μὴ θύρσῳ σκηριπτόμενος, μὴ κιττῷ ἀναδούμενος, ῥῖψον τὴν μίτραν, ῥῖψον τὴν νεβρίδα, σωφρόνησον· δείξω σοι τὸν λόγον καὶ τοῦ λόγου τὰ μυστήρια, κατὰ τὴν σὴν διηγούμενος εἰκόνα. ὄρος ἐστὶ τοῦτο θεῷ πεφιλημένον, οὐ τραγῳδίαις ὡς Κιθαιρὼν ὑποκείμενον, ἀλλὰ τοῖς ἀληθείας ἀνακείμενον δράμασιν, ὄρος νηφάλιον, ἁγναῖς ὕλαις σύσκιον· βακχεύουσι δὲ ἐν αὐτῷ οὐχ αἱ Σεμέλης »τῆς κεραυνίας« ἀδελφαί, αἱ μαινάδες, αἱ δύσαγνον κρεανομίαν μυούμεναι, ἀλλ᾿ αἱ τοῦ θεοῦ θυγατέρες, αἱ ἀμνάδες αἱ καλαί, τὰ σεμνὰ τοῦ λόγου θεσπίζουσαι ὄργια, χορὸν ἀγείρουσαι σώφρονα. ὁ χορὸς οἱ δίκαιοι, τὸ ᾆσμα ὕμνος ἐστὶ τοῦ πάντων βασιλέως· ψάλλουσιν αἱ κόραι, δοξάζουσιν ἄγγελοι, προφῆται λαλοῦσιν, ἦχος στέλλεται μουσικῆς, δρόμῳ τὸν θίασον διώκουσιν, σπεύδουσιν οἱ κεκλημένοι πατέρα ποθοῦντες ἀπολαβεῖν. ἧκέ μοι, ὦ πρέσβυ, καὶ σύ, τὰς Θήβας λιπὼν καὶ τὴν μαντικὴν καὶ τὴν βακχείαν ἀπορρίψας πρὸς ἀλήθειαν χειραγωγοῦ· ἰδού σοι τὸ ξύλον ἐπερείδεσθαι δίδωμι· σπεῦσον, Τειρεσία, πίστευσον· ὄψει· Χριστὸς ἐπιλάμπει φαιδρότερον ἡλίου, δι᾿ ὃν ὀφθαλμοὶ τυφλῶν ἀναβλέπουσιν· νύξ σε φεύξεται, πῦρ φοβηθήσεται, θάνατος οἰχήσεται· ὄψει τοὺς οὐρανούς, ὦ γέρον, ὁ Θήβας μὴ βλέπων. Ὢ τῶν ἁγίων ὡς ἀληθῶς μυστηρίων, ὢ φωτὸς ἀκηράτου. δᾳδουχοῦμαι τοὺς οὐρανοὺς καὶ τὸν θεὸν ἐποπτεῦσαι, ἅγιος γίνομαι μυούμενος, ἱεροφαντεῖ δὲ ὁ κύριος καὶ τὸν μύστην σφραγίζεται φωταγωγῶν, καὶ παρατίθεται τῷ πατρὶ τὸν πεπιστευκότα αἰῶσι τηρούμενον. ταῦτα τῶν ἐμῶν μυστηρίων τὰ βακχεύματα· εἰ βούλει, καὶ σὺ μυοῦ, καὶ χορεύσεις μετ᾿ ἀγγέλων ἀμφὶ τὸν ἀγένητον καὶ ἀνώλεθρον καὶ μόνον ὄντως θεόν, συνυμνοῦντος ἡμῖν τοῦ θεοῦ λόγου. ἀίδιος οὗτος Ἰησοῦς, εἷς [ὁ] μέγας ἀρχιερεὺς θεοῦ τε ἑνὸς τοῦ αὐτοῦ καὶ πατρός, ὑπὲρ ἀνθρώπων εὔχεται καὶ ἀνθρώποις ἐγκελεύεται »κέκλυτε, μυρία φῦλα«, μᾶλλον δὲ ὅσοι τῶν ἀνθρώπων λογικοί, καὶ βάρβαροι καὶ Ἕλληνες· τὸ πᾶν ἀνθρώπων γένος καλῶ, ὧν ἐγὼ δημιουργὸς θελήματι πατρός. ἥκετε ὡς ἐμέ, ὑφ᾿ ἕνα ταχθησόμενοι θεὸν καὶ τὸν ἕνα λόγον τοῦ θεοῦ, καὶ μὴ μόνον τῶν ἀλόγων ζῴων πλεονεκτεῖτε τῷ λόγῳ, ἐκ δὲ τῶν θνητῶν ἁπάντων ὑμῖν ἀθανασίαν μόνοις καρπώσασθαι δίωμι. ἐθέλω γάρ, ἐθέλω καὶ ταύτης ὑμῖν μεταδοῦναι τῆς χάριτος, ὁλόκληρον χορηγῶν τὴν εὐεργεσίαν, ἀφθαρσίαν· καὶ λόγον χαρίζομαι ὑμῖν, τὴν γνῶσιν τοῦ θεοῦ, τέλειον ἐμαυτὸν χαρίζομαι. τοῦτό εἰμι ἐγώ, τοῦτο βούλεται ὁ θεός, τοῦτο συμφωνία ἐστί, τοῦτο ἁρμονία πατρός, τοῦτο υἱός, τοῦτο Χριστός, τοῦτο ὁ λόγος τοῦ θεοῦ, βραχίων κυρίου, δύναμις τῶν ὅλων, τὸ θέλημα τοῦ πατρός. ὦ πάλαι μὲν εἰκόνες, οὐ πᾶσαι δὲ ἐμφερεῖς, διορθώσασθαι ὑμᾶς πρὸς τὸ ἀρχέτυπον βούλομαι, ἵνα μοι καὶ ὅμοιοι γένησθε. χρίσω ὑμᾶς τῷ πίστεως ἀλείμματι, δι᾿ οὗ τὴν φθορὰν ἀποβάλλετε, καὶ γυμνὸν δικαιοσύνης ἐπιδείξω τὸ σχῆμα, δι᾿ οὗ πρὸς τὸν θεὸν ἀναβαίνετε. »δεῦτε πρός με πάντες οἱ κοπιῶντες καὶ πεφορτισμένοι, κἀγὼ ἀναπαύσω ὑμᾶς· ἄρατε τὸν ζυγόν μου ἐφ᾿ ὑμᾶς καὶ μάθετε ἀπ᾿ ἐμοῦ, ὅτι πραΰς εἰμι καὶ ταπεινὸς τῇ καρδίᾳ, καὶ εὑρήσετε ἀνάπαυσιν ταῖς ψυχαῖς ὑμῶν· ὁ γὰρ ζυγός μου χρηστὸς καὶ τὸ φορτίον μου ἐλαφρόν ἐστιν.« σπεύσωμεν, δράμωμεν, ὦ θεοφιλῆ καὶ θεοείκελα τοῦ λόγου [ἄνθρωποι] ἀγάλματα· σπεύσωμεν, δράμωμεν, ἄρωμεν τὸν ζυγὸν αὐτοῦ, ἐπιβάλωμεν ἀφθαρσίᾳ, καλὸν ἡνίοχον ἀνθρώπων τὸν Χριστὸν ἀγαπήσωμεν· τὸν πῶλον ὑποζύγιον ἤγαγε σὺν τῶ παλαιῷ· καὶ τῶν ἀνθρώπων τὴν συνωρίδα καταζεύξας, εἰς ἀθανασίαν κατιθύνει τὸ ἅρμα, σπεύδων πρὸς τὸν θεὸν πληρῶσαι ἐναργῶς ὃ ᾐνίξατο, πρότερον μὲν εἰς Ἱερουσαλήμ, νῦν δὲ εἰσελαύνων οὐρανούς, κάλλιστον θέαμα τῷ πατρὶ υἱὸς ἀίδιος νικηφόρος. φιλότιμοι τοίνυν πρὸς τὰ καλὰ καὶ θεοφιλεῖς ἄνθρωποι γενώμεθα, καὶ τῶν ἀγαθῶν τὰ μέγιστα, θεὸν καὶ ζωήν, κτησώμεθα. ἀρωγὸς δὲ ὁ λόγος· θαρρῶμεν αὐτῷ καὶ μή ποτε ἡμᾶς τοσοῦτος ἀργύρου καὶ χρυσοῦ, μὴ δόξης ἐπέλθῃ πόθος, ὅσος αὐτοῦ τοῦ τῆς ἀληθείας λόγου. οὐδὲ γὰρ οὐδὲ τῷ θεῷ αὐτῷ ἀρεστόν, εἰ ἡμεῖς τὰ μὲν πλείστου ἄξια περὶ ἐλαχίστου ποιούμεθα, ἀγνοίας δὲ καὶ ἀμαθίας καὶ ῥᾳθυμίας καὶ εἰδωλολατρείας ὕβρεις περιφανεῖς καὶ τὴν ἐσχάτην δυσσέβειαν περὶ πλείονος αἱρούμεθα. οὐ γὰρ ἀπὸ τρόπου φιλοσόφων παῖδες πάντα ὅσα πράττουσιν οἱ ἀνόητοι. ἀνοσιουργεῖν καὶ ἀσεβεῖν νομίζουσιν καὶ αὐτήν γε [ἔτι] τὴν ἄγνοιαν μανίας εἶδος ὑπογράφοντες οὐδὲν ἄλλο ἢ μεμηνέναι τοὺς πολλοὺς ὁμολογοῦσιν. οὐ δὴ οὖν ἀμφιβάλλειν αἱρεῖ ὁ λόγος, ὁπότερον αὐτοῖν ἄμεινον, σωφρονεῖν ἢ μεμηνέναι· ἐχομένους δὲ ἀπρὶξ τῆς ἀληθείας παντὶ σθένει ἕπεσθαι χρὴ τῷ θεῷ σωφρονοῦντας καὶ πάντα αὐτοῦ νομίζειν, ὥσπερ ἔστι, πρὸς δὲ καὶ ἡμᾶς τὸ κάλλιστον τῶν κτημάτων μεμαθηκότας ὄντας αὐτοῦ, σφᾶς αὐτοὺς ἐπιτρέπειν τῷ θεῷ, ἀγαπῶντας κύριον τὸν θεὸν καὶ τοῦτο παρ᾿ ὅλον τὸν βίον ἔργον ἡγουμένους. εἰ δὲ »κοινὰ τὰ φίλων«, θεοφιλὴς δὲ ὁ ἄνθρωπος (καὶ γὰρ οὖν φίλος τῷ θεῷ, μεσιτεύοντος τοῦ λόγου), γίνεται δὴ οὖν τὰ πάντα τοῦ ἀνθρώπου, ὅτι τὰ πάντα τοῦ θεοῦ, καὶ κοινὰ ἀμφοῖν τοῖν φίλοιν τὰ πάντα, τοῦ θεοῦ καὶ ἀνθρώπου. ὥρα οὖν ἡμῖν μόνον τὸν θεοσεβῆ [Χριστιανὸν] εἰπεῖν πλούσιόν τε καὶ σώφρονα καὶ εὐγενῆ καὶ ταύτῃ εἰκόνα τοῦ θεοῦ μεθ᾿ ὁμοιώσεως, καὶ λέγειν καὶ πιστεύειν »δίκαιον καὶ ὅσιον μετὰ φρονήσεως« γενόμενον ὑπὸ Χριστοῦ Ἰησοῦ καὶ εἰς τοσοῦτον ὅμοιον ἤδη καὶ θεῷ. οὐκ ἀποκρύπτεται γοῦν ὁ προφήτης τὴν χάριν λέγων, »ἐγὼ εἶπον ὅτι θεοί ἐστε καὶ υἱοὶ ὑψίστου πάντες.« ἡμᾶς γάρ, ἡμᾶς εἰσπεποίηται καὶ ἡμῶν ἐθέλει μόνων κεκλῆσθαι πατήρ, οὐ τῶν ἀπειθούντων. καὶ γὰρ οὖν ὧδέ πως ἔχει τὰ ἡμέτερα τῶν Χριστοῦ ὀπαδῶν· οἷαι μὲν αἱ βουλαί, τοῖοι καὶ οἱ λόγοι, ὁποῖοι δὲ οἱ λόγοι, τοιαίδε καὶ αἱ πράξεις, καὶ ὁποῖα τὰ ἔργα, τοιοῦτος ὁ βίος· χρηστὸς ὁ σύμπας ἀνθρώπων βίος τῶν Χριστὸν ἐγνωκότων. Ἅλις οἶμαι τῶν λόγων, εἰ καὶ μακροτέρω προῆλθον ὑπὸ φιλανθρωπίας ὅ τι περ εἶχον ἐκ θεοῦ ἐκχέων, ὡς ἂν ἐπὶ τὸ μέγιστον τῶν ἀγαθῶν, τὴν σωτηρίαν, παρακαλῶν· περὶ γάρ τοι τῆς παῦλαν οὐδαμῇ οὐδαμῶς ἐχούσης ζωῆς οὐκ ἐθέλουσιν οὐδ᾿ οἱ λόγοι παύσασθαί ποτε ἱεροφαντοῦντες. ὑμῖν δὲ ἔτι τοῦτο περιλείπεται πέρας τὸ λυσιτελοῦν ἑλέσθαι, ἢ κρίσιν ἢ χάριν· ὡς ἔγωγε οὐδ᾿ ἀμφιβάλλειν ἀξιῶ, πότερον ἄμεινον αὐτοῖν· οὐδὲ μὴν συγκρίνεσθαι θέμις ζωὴν ἀπωλείᾳ.

Fujamos, pois, do costume; fujamos dele como de um promontório perigoso, ou da ameaça de Caríbdis, ou das Sereias míticas; sufoca o homem, afasta-o da verdade, arranca-o da vida; é uma armadilha, é um abismo, é uma cova, é um mal guloso o costume: «Daquela fumaça e daquela onda, mantém o navio afastado.» Fujamos, ó companheiros de nau, fujamos desta onda; ela vomita fogo; é uma ilha perversa, amontoada de ossos e cadáveres; e nela canta uma prostituta formosa, o prazer, deleitando-se com música popular: «Vem cá, Ulisses de muitos louvores, grande glória dos aqueus; detém o navio, para que ouças uma voz mais divina.» Ela te louva, ó marinheiro, e te chama muito hineado, e a prostituta se apropria da glória dos gregos; deixa-a alimentar-se dos mortos; um espírito celeste te socorre; passa adiante do prazer, ele apascenta rebanhos para a morte; «que nenhuma mulher de ancas enfeitadas te engane a mente, tagarelando sedutoramente, buscando o teu ninho.» Navega para longe do canto; ele produz a morte; se apenas quiseres, já venceste a perdição, e, atado ao madeiro, estarás livre de toda corrupção; o Verbo de Deus te pilotará, e o Espírito Santo te fará ancorar nos portos dos céus; então contemplarás o meu Deus, e serás iniciado naqueles santos mistérios, e gozarás das coisas ocultas nos céus, reservadas para mim, «que nem ouvido ouviu, nem subiu ao coração» de ninguém. E, na verdade, «pareço ver dois sóis, e duas Tebas», dizia alguém, delirando como bacante diante dos ídolos, embriagado de pura ignorância; eu, porém, teria pena dele, delirando como ébrio, e a este que assim desatina eu chamaria à sã salvação, porque também o Senhor acolhe o arrependimento do pecador, e não a sua morte. Vem, ó insensato, não apoiado no tirso, nem coroado de hera; lança fora a mitra, lança fora a pele de corço, sê sensato; mostrar-te-ei o Verbo e os mistérios do Verbo, narrando-os segundo a tua própria imagem. Este é um monte amado por Deus, não sujeito a tragédias, como o Citerão, mas consagrado aos dramas da verdade, monte sóbrio, sombreado por matas puras; e nele não celebram bacanais as irmãs de Sêmele, «a fulminada», as ménades, iniciadas na profana partilha de carne, mas as filhas de Deus, as belas cordeirinhas, que proclamam os venerandos ritos do Verbo, reunindo um coro sóbrio. O coro são os justos; o canto é um hino ao rei de todas as coisas; as donzelas salmodiam, os anjos glorificam, os profetas falam; um som de música se ergue; correm ao encontro do grupo festivo; apressam-se os chamados, desejosos de recuperar o Pai. Vem também tu a mim, ó ancião, tendo abandonado Tebas e lançado fora a arte adivinhatória e a bacanal, deixa-te conduzir pela mão à verdade; eis que te dou o madeiro para te apoiares; apressa-te, Tirésias, crê; verás! Cristo resplandece mais brilhante que o sol, por quem os olhos dos cegos voltam a ver; a noite fugirá de ti, o fogo te temerá, a morte se irá; verás os céus, ó ancião, tu que não vias Tebas.

Ó verdadeiramente santos mistérios! Ó luz pura! Sou iluminado com tochas para contemplar os céus e a Deus; torno-me santo ao ser iniciado; o Senhor é o hierofante, e sela o iniciado, iluminando-o, e apresenta ao Pai aquele que creu, guardado para os séculos. Estes são os festejos báquicos dos meus mistérios; se quiseres, inicia-te também tu, e dançarás com os anjos ao redor do Deus incriado, imperecível e único que verdadeiramente é, entoando conosco o hino o próprio Verbo de Deus. Este Jesus eterno, o único e grande sumo sacerdote do único Deus e Pai, ora pelos homens, e ordena aos homens: «Ouvi, ó inúmeras tribos» — ou antes, quantos entre os homens são racionais, bárbaros e gregos; chamo toda a raça dos homens, dos quais sou criador pela vontade do Pai. Vinde a mim, para serdes ordenados sob um só Deus e um só Verbo de Deus, e não apenas superai os animais irracionais pela razão, mas de todos os mortais só a vós vos concedo colher o fruto da imortalidade. Pois quero, quero fazer-vos partícipes também desta graça, concedendo-vos o benefício inteiro: a incorruptibilidade; e vos concedo o Verbo, o conhecimento de Deus; concedo-me a mim mesmo, perfeito. Isto sou eu; isto quer Deus; isto é a sinfonia; isto é a harmonia do Pai; isto é o Filho; isto é Cristo; isto é o Verbo de Deus, o braço do Senhor, o poder do universo, a vontade do Pai. Ó vós, imagens de outrora, mas nem todas semelhantes, quero corrigir-vos segundo o arquétipo, para que também vos torneis semelhantes a mim. Ungir-vos-ei com o óleo da fé, pelo qual rejeitareis a corrupção, e mostrar-vos-ei nu o aspecto da justiça, pelo qual subireis a Deus. «Vinde a mim, todos os que estais cansados e sobrecarregados, e eu vos aliviarei; tomai o meu jugo sobre vós, e aprendei de mim, que sou manso e humilde de coração, e encontrareis descanso para as vossas almas; pois o meu jugo é suave, e o meu fardo é leve.» Apressemo-nos, corramos, ó homens, imagens amadas de Deus e semelhantes ao Verbo; apressemo-nos, corramos, tomemos o seu jugo, submetamo-nos à incorruptibilidade, amemos Cristo, o belo cocheiro dos homens; «conduziu o potro submisso junto com o antigo», e, tendo atrelado a parelha dos homens, dirige o carro para a imortalidade, apressando-se para junto de Deus, para cumprir claramente o que enigmaticamente anunciou — antes, entrando em Jerusalém, agora, entrando nos céus —, belíssimo espetáculo para o Pai: o Filho eterno, vencedor. Sejamos, pois, zelosos do bem e amigos de Deus, e adquiramos os maiores dos bens: Deus e a vida. E o Verbo é o nosso auxílio; confiemos nele, e que jamais nos assalte tanto desejo de prata e ouro, nem de glória, quanto o desejo do próprio Verbo da verdade. Pois não é agradável nem sequer ao próprio Deus que nós, tendo em pouca conta as coisas de maior valor, prefiramos os manifestos ultrajes da ignorância, da insensatez, da negligência e da idolatria, e a última impiedade. Pois não é sem razão que os filhos dos filósofos dizem que tudo o que fazem os insensatos consideram ímpio e sacrílego, e, descrevendo até a própria ignorância como espécie de loucura, confessam que a maioria não é senão louca. Não permite, pois, a razão que se hesite qual dos dois é melhor: ser sensato ou estar louco; mas, apegando-nos firmemente à verdade, é preciso seguir a Deus com todas as forças, sendo sensatos, e considerar tudo dele, como de fato é; e nós, tendo aprendido que somos a mais bela das suas posses, devemos entregar-nos a Deus, amando o Senhor Deus e considerando isto como obra de toda a vida. E, se «as coisas dos amigos são comuns», e o homem é amigo de Deus (pois é, na verdade, amigo de Deus, sendo o Verbo mediador), tudo se torna, então, do homem, porque tudo é de Deus, e comuns são, a ambos os amigos, todas as coisas: de Deus e do homem. É tempo, pois, de dizermos que só o piedoso é rico, e sensato, e nobre, e, deste modo, imagem de Deus segundo a semelhança; e de dizer e crer que se tornou «justo e santo com prudência» por meio de Cristo Jesus, e, até este ponto, já semelhante também a Deus. Não oculta, pois, o profeta esta graça, dizendo: «Eu disse: sois deuses, e todos filhos do Altíssimo.» Pois a nós, a nós ele adotou, e só a nós quer ser chamado Pai, não aos que desobedecem. E assim, de fato, se dá conosco, os seguidores de Cristo: quais os propósitos, tais também as palavras; e quais as palavras, tais também as ações; e quais as obras, tal a vida. Boa é toda a vida dos homens que conheceram a Cristo.

Basta, creio, de palavras, ainda que eu tenha ido mais longe, por amor aos homens, derramando tudo o que tinha de Deus, como que exortando ao maior dos bens, a salvação; pois, quanto à vida que de modo algum tem fim, também as palavras não querem nunca cessar de a proclamar. Resta-vos, porém, ainda esta escolha final a fazer: o que é mais proveitoso, o juízo ou a graça; quanto a mim, nem sequer julgo digno de dúvida qual dos dois seja melhor; nem tampouco é lícito comparar a vida com a perdição.